Christine Platt, l’auteur de Le guide de l’Afrominimaliste pour vivre avec moins (Crédit photo : Liz Calka)

Quand j’étais petite, le canapé de ma grand-mère était recouvert de plastique, sans doute pour le garder bien car elle ne savait pas si elle pourrait en acheter un nouveau si le besoin s’en faisait sentir. Tout ce qu’elle possédait – meubles, vêtements, ustensiles de cuisine, nourriture – devait durer. Ma mère a grandi dans cette maison, et quand elle était enfant, il y avait des moments où le garde-manger n’avait pas assez de nourriture pour tout le monde. J’ai grandi dans une maison avec des garde-manger bien approvisionnés, un congélateur extérieur plein, des placards débordants et pas de plastique sur les canapés. Ma mère croyait que notre maison devait être habitée; rien n’était si précieux qu’il ne pouvait être remplacé. Mais le salon et la salle à manger, avec leurs canapés blancs et leurs armoires à curiosités pleines de poupées transmises de ma grand-mère à ma mère, et un jour à moi, étaient interdits. Nous avions toujours beaucoup plus que ce dont nous avions besoin. Avec le recul, je me rends compte que j’ai grandi plus habitué à l’excès qu’à suffisant.

La distance entre l’excès et le suffisant est importante pour le minimalisme, une tendance de style de vie qui encourage la simplicité et nous demande de « vivre plus délibérément avec moins ». Vous ne pourriez jamais appeler moi ou ma famille des minimalistes, mais le message du minimalisme a été difficile, voire impossible, à ignorer. Au cours des dernières années, une myriade d’articles, de livres, de documentaires et d’émissions spéciales Netflix ont été produits sur le processus et la nature vertueuse de vivre avec moins. Mais les voix les plus fortes ont historiquement été les Blancs qui oublient systématiquement comment les personnes de couleur, en particulier les Noirs, doivent aborder le minimalisme différemment. Les Blancs ont détruit la planète et les modes de connaissance autochtones avec leur quête incessante d’excès. Désormais, au lieu d’accepter la responsabilité de leurs actes, les Blancs se cachent derrière le minimalisme et jugent les personnes de couleur pour la consommation ostentatoire qu’ils ont eux-mêmes inventée. Dans le processus, le minimalisme traditionnel a créé le complexe minimaliste-industriel, où nous sommes encouragés à nous débarrasser de tout ce que nous possédons et à le remplacer par de nouveaux articles blanchis à la chaux et approuvés par les minimalistes afin de faire notre part pour sauver la planète et vivre une vie de sens.

Avec ses murs blancs et son esthétique en sourdine, le minimalisme se présente comme blanchi à la chaux, ce qui rend difficile pour ceux qui ne sont pas blancs et riches de s’identifier à la pratique. C’est ce qui fait que Christine Platt’s Le guide de l’Afrominimaliste pour vivre avec moins (2021) un départ bienvenu des façons dont nous pensons actuellement au minimalisme. Platt définit l’Afrominimalisme comme «un mode de vie organisé de moins qui est informé par l’histoire, la culture et la beauté de la diaspora africaine». Il offre aux Noirs une vision du minimalisme – et peut-être même de la maison – dans laquelle nous pouvons nous voir. Pour les familles noires, la possibilité de créer un espace ou un foyer aux États-Unis a toujours été ténue. Dans les années 1930, le gouvernement américain a codé par couleur et classé 239 villes selon une pratique connue sous le nom de redlining. Le vert était « le meilleur », le bleu était « toujours souhaitable », le jaune signifiait « définitivement en déclin » et le rouge était « dangereux ». Les Afro-Américains, les catholiques, les juifs et les immigrants d’Asie ou d’Europe de l’Est vivaient principalement dans des zones marquées en rouge. Bien que la redlining ait été interdite il y a plus de 50 ans, elle a eu un impact persistant, rendant plus difficile l’obtention de prêts et l’accès au crédit pour les familles des zones rouges et empêchant les membres de ces communautés d’accéder à l’un des principaux moyens de créer de la richesse en Amérique. – la propriété du logement. Plus de 70 pour cent des villes que la Home Owners’ Loan Corporation a qualifiées de « dangereuses » dans les années 30 sont à revenus faibles à modérés et minoritaires (64 %) aujourd’hui. Comment les minimalistes traditionnels peuvent-ils dire aux Noirs de se débarrasser de nos affaires alors que nous n’en avons pas, n’en avons pas assez ou n’avons pas entièrement sécurisé ce que nous avons ?

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Le minimalisme tel qu’il est commercialisé auprès des masses manque de nuances. Cela suppose que tout le monde a une maison ou un espace débordant de choses et que quelqu’un pourra facilement racheter des articles plus tard s’il en a besoin. Les minimalistes du marché de masse supposent que les excès, et non le manque de filet de sécurité sociale de l’Amérique, causent du stress, de l’inconfort et du malheur aux gens. Platt comprend la relation compliquée que les Noirs américains entretiennent avec la richesse, l’accession à la propriété, la culture, l’esthétique et autres. Son afrominimalisme permet les héritages, embrasse la couleur et la texture, donne la priorité aux entreprises appartenant à des Noirs et sert de véhicule potentiel pour créer une richesse générationnelle. « Vous pouvez posséder des choses qui ont une valeur supérieure à ce que les autres pensent qu’elles valent en raison de leur importance culturelle ou familiale, et il est important de les mettre de côté pour une considération future. Des exemples d’articles qui ont une signification et une valeur personnelles incluent des textes spirituels ancestraux tels que la Bible de votre arrière-grand-mère, des papiers d’affranchissement ou le premier acte de propriété de votre famille. Notez que même si vous n’utilisez pas ces choses, vous en avez besoin et vous les aimez à cause de ce qu’elles représentent dans votre vie », écrit Platt.

Elle sait qu’il faut plus que l’essentiel, les nécessités et l’esthétique blanchie à la chaux pour faire d’une maison une maison. Pour elle, la maison comprend « des objets qui reflètent la beauté de la diaspora africaine, tels que des meubles rembourrés dans des imprimés colorés d’Ankara et des motifs ludiques, des objets culturels acquis lors de mes voyages et des textes historiques et littéraires sur l’expérience noire ». La couverture rouge vif de son livre et la conception en torchis des extraits de « Pour la culture » ​​font vraiment comprendre la vision de Platt de l’Afrominimalisme en tant que pratique qui fait de la place aux Noirs. De cette façon, Platt s’adresse directement aux Noirs et à ceux d’autres groupes marginalisés, expliquant pourquoi nous avons souvent du mal à avoir plus que ce dont nous avons besoin (même lorsque nous n’en avons pas les moyens) : l’expérience littérale des Noirs d’être asservis et considérés comme des biens a a eu un impact sur notre compréhension et nos sentiments à l’égard de la propriété. La propriété nous fait nous sentir puissants, en sécurité et en contrôle de nos vies. Bien sûr, il s’agit d’un faux sentiment de sécurité, selon Platt, enraciné dans une culture de consommation et même de suprématie blanche. Nous achetons des choses pour le confort. Nous achetons des choses pour suivre les Jones imaginaires. Nous achetons des choses pour sentir que nous pouvons aussi vivre le « rêve américain », un rêve qui nous a été et ne sera jamais vraiment disponible.

Le guide de l’Afrominimaliste pour vivre avec moins par Christine Platt (Crédit photo : Tiller Press)

Tout au long de Le guide de l’Afrominimaliste pour vivre avec moins, Platt propose bon nombre des mêmes platitudes que d’autres partisans du minimalisme utilisent. Elle nous dit que lâcher prise des excès en utilisant son « Besoin. Utiliser. L’amour. » framework nous aidera à vivre plus intentionnellement, à être nous-mêmes les plus authentiques, à contribuer à un avenir plus durable et à nous permettre de faire de la place pour ce qui compte vraiment. « Le minimalisme est un moyen de vous libérer des choses qui ne vous servent plus, des comportements qui ne vous profitent pas et des attentes qui ne correspondent pas à votre mission et vision personnelles », écrit Platt. Pour elle, le minimalisme est une véritable libération. Bien que je puisse voir comment un style de vie afrominimaliste me permettrait d’économiser plus d’argent, d’aligner mes habitudes de consommation sur mes valeurs et peut-être même de m’aider à sauter de la roue de la comparaison, je pense aussi que le minimalisme, même l’afrominimalisme, est une échappatoire. Dans un monde où la valeur nette d’une famille blanche typique en 2016 était près de 10 fois supérieure à celle d’une famille noire aux États-Unis et où l’écart économique entre les Noirs et les Blancs est aussi large aujourd’hui qu’il l’était en 1968, le minimalisme suffira à lui seul. ne nous rapproche pas de l’égalité des revenus. « Les outils du maître ne démonteront jamais la maison du maître », donc finalement je veux que la maison du maître n’ait jamais existé. Ou, pour que les Blancs réalisent enfin l’erreur de leurs voies et corrigent le mal qui a été fait aux Noirs en Amérique depuis des générations.

Je veux des réparations, ne pas avoir à choisir de vivre avec moins pour peut-être même les règles du jeu. Je veux que les Noirs aient tout ce qu’ils veulent. Nous l’avons mérité. Néanmoins, Platt présente un argument convaincant et pratique pour l’Afrominimalisme. Elle nous rappelle que c’est une pratique, ce qui signifie que nous devrons y revenir souvent. Elle nous aide à comprendre pourquoi nous avons tant, nous guide à travers un processus en quatre étapes pour lâcher prise (reconnaître que vous en avez trop, vous pardonner, lâcher prise, payer au suivant), nous enseigne le pouvoir de l’authenticité et nous instruit dans fixer des intentions. Sa version du minimalisme reconnaît que c’est un privilège de choisir de vivre avec moins et dans son travail, elle fait de la place à toutes les expériences des Noirs en matière de consommation et de consommation.

L’Afrominimalisme de Platt propose une vision de la réduction qui n’est pas seulement pour les riches ou les blancs, (souvent une seule et même personne). C’est pour les Noirs qui cherchent à essayer quelque chose de différent ; Les Noirs qui savent que pour obtenir quelque chose de nouveau, nous devrons faire ce qui n’a jamais été fait auparavant ; et des Noirs qui savent que personne ne vient nous sauver, qui croient nous sont ceux que nous attendions. C’est un nouveau monde séduisant et plein de possibilités. Reste à savoir si l’Afrominimalisme et les choix de consommation individuels, au lieu d’un changement systémique, libéreront les Noirs. Après tout, quand vous ne faites que récupérer vos affaires, comme ma grand-mère avec ses canapés en plastique ou ma mère avec ses salons et salles à manger interdits, vous voulez les montrer. Quant à moi, je ne mettrai pas de plastique sur des canapés ni ne stockerai plusieurs garde-manger à ras bord. Mais peut-être que je vais fouiller dans mes placards, mes tiroirs et mes boîtes pour ranger les choses. Pas parce que je pense que cela m’aidera à mieux me connecter avec ce qui est important, mais parce que j’ai trop de choses.

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par Nylah Burton

1 juin 2021

Nous devons être ouverts à l’idée que l’amour peut ressembler et être de tant de façons différentes.

Elliot Page prend une photo seins nus pour Instagram le 24 mai 2021. (Crédit photo : Instagram/Elliot Page)

Elliot Page a cassé Internet le 24 mai avec une photo Instagram franche qui le montre torse nu et souriant sous le soleil chaud, presque comme s’il s’agissait d’un chat se prélassant au soleil. La photo transmet une joie trans simple et pure; ils sont juste un homme profitant du soleil et d’une piscine. Mais, bien sûr, les personnes cis devaient rendre les choses étranges. Poussé par une impulsion à dire quelque chose, la plupart se sont contentés de commenter les abdos de Page, créant une frénésie médiatique sur le fait qu’un acteur hollywoodien s’entraîne. « ABS D’ELLIOTT PAGE !!!!!! » a commenté un tweeter. « Veuillez envoyer de l’aide » dit un autre. Il pourrait « nous battre tous », quelqu’un a dit, avec enthousiasme. Les commentateurs étaient à la fois cis et trans, mais les remarques des personnes cis portaient un message particulièrement chargé : vous le faites ; tu ressembles à un vrai homme !

Les personnes cis, en particulier celles qui appartiennent aux milieux progressistes, sont souvent désireuses de prouver qu’elles ne sont pas transphobes : elles font partie des bonnes personnes, elles aiment les personnes trans et ils sont branchés sur la scène. Ce comportement nerveux est souvent motivé par un désir d’affirmation et de soutien. Mais cela peut renforcer par inadvertance la transphobie en faisant des commentaires invasifs, exagérés et objectivants qui tentent d’illustrer à quel point le locuteur est à l’aise avec l’existence de corps trans et d’autres corps non normatifs. C’est similaire aux gens qui se pâment devant la grosse mannequin Tess Holliday – une femme très attirante avec un sens aigu du style – quand ils s’éloigneraient probablement d’une femme du même poids qui n’avait pas le look glamour de Holliday ou qui n’entendait pas les gens parler avec enthousiasme. la teinte de la peau de Lupita Nyong’o tout en serrant toujours leurs sacs à main lorsqu’un homme noir s’assoit à côté d’eux dans le métro.

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Par conséquent, les personnes trans et les autres personnes vivant dans des corps non normatifs se sont habituées à être des objets de consommation publique, elles font donc attention à la façon dont elles se partagent avec le monde, pesant chaque selfie ou portrait joyeux par rapport à la réponse potentielle. Page, qui est sorti en décembre 2020 et vient de recommencer à faire des interviews, explore toujours le trans et son propre corps. Des photos comme celle qu’ils ont postée sur Instagram reflètent un énorme changement de vie qui se produit en temps réel, mais ils sont confrontés au fardeau supplémentaire d’être une célébrité qui devrait servir de panneau indicateur de transness. Lorsque Page apparaît dans des interviews, il porte ce poids. Lorsque le corps de Page apparaît en public, il porte également ce poids. Ou ce n’est pas le cas, dans ce cas : Page est mince et musclé, avec des cicatrices chirurgicales supérieures à peine visibles (le sentiment « oublie les abdos, qui est son chirurgien ? » est apparu). Ses abdos reflètent les idéaux masculins de beauté, et leur apparence aide Page à « passer » d’une manière que toutes les personnes transmasculines ne peuvent ou ne veulent pas.

Page s’approche clairement d’un corps qu’il veut et dont il est heureux, un changement marqué par rapport à ce qu’ils ont ressenti pendant la majeure partie de sa vie, ce qui est quelque chose à célébrer. Les gens qui louent agressivement le corps de Page plutôt que son bonheur radieux peuvent penser qu’ils l’affirment, mais dans le processus, ils disent sans le vouloir à d’autres personnes transmasculines que leur corps doit avoir une apparence particulière pour être digne. La tendance à évaluer les corps trans pour savoir s’ils « passent » (ou s’assimilent) est un problème de longue date, et il est particulièrement lourd de flatter les célébrités trans qui ont accès à des ressources que la plupart des personnes trans n’ont pas. En 2014, l’acteur Laverne Cox est apparu sur une couverture emblématique de Temps, avec l’athlète Caitlyn Jenner apparaissant sur Salon de la vanité juste un an plus tard. Bien que Cox ait célébré la couverture de Jenner, elle a également fait une mise en garde sur Tumblr, écrivant sur l’inconfort qu’elle ressent lorsqu’elle est qualifiée de magnifique : « Dans certains éclairages, sous certains angles, je suis capable d’incarner certaines normes de beauté cisnormatives », a-t-elle déclaré. a écrit. « Maintenant, il y a beaucoup de personnes trans à cause de la génétique et/ou du manque d’accès au matériel qui ne pourront jamais incarner ces normes. Plus important encore, de nombreuses personnes trans ne veulent pas les incarner et nous ne devrions pas avoir à être considérés comme nous-mêmes et respectés comme nous-mêmes.

Il y a beaucoup de choses à célébrer à propos de la photo de Page. Ils semblent être à l’aise et à l’aise avec leur corps et la vie qu’il mène. Il célèbre un moment important de leur vie, le genre de point de repère de transition qui peut sembler petit ou sans importance pour les étrangers : pouvoir porter des maillots de bain, et juste des maillots, pour la première fois, ne pas avoir à cacher sa poitrine ou se faufiler sur un belle journée dans un sweat à capuche épais et des couches de vêtements habilement drapées. Il y a un sentiment de soulagement dans l’image, une réalisation stupéfaite que cela se produit vraiment et que les choses s’améliorent. Comme Oprah Winfrey l’a dit, Page « brillera plus fort que le soleil cet été ». #TransJoy en effet. Et, bien sûr, il y a des choses à dire. Page, grâce à son privilège, a pu accéder aux soins d’affirmation du genre dont ils avaient besoin en temps opportun. Bien qu’il n’ait pas parlé en détail de leurs soins (et qu’il n’y ait aucune obligation de le faire), il était également plus susceptible de bénéficier du traitement respectueux, complet et de soutien que lui et toutes les personnes trans méritent, grâce à son statut.

Page est également le genre de personne qui a des avantages génétiques et socio-économiques qui ont matériellement affecté les progrès et les résultats de sa transition. C’est quelque chose dont ils ont été très ouverts, y compris dans son Temps couverture de l’interview, dans laquelle ils ont également noté que toutes les personnes trans n’avaient pas besoin d’une intervention chirurgicale, tandis que d’autres peuvent avoir du mal à y accéder. Page n’a demandé aucun de ces avantages, mais ils doivent être reconnus lorsque la conversation à son sujet se concentre sur leur corps et une transition «réussie», car tout le monde n’a pas un résultat qui est gratifiant et heureux pour eux, peu importe à quel point ce résultat se plie aux attentes culturelles concernant leur corps. Page n’a pas non plus demandé le fardeau de devenir un visage de la communauté trans, et il n’essaie pas non plus d’assumer ce rôle, et cela doit également être reconnu : il est injuste de faire dépendre toutes nos attentes en matière de transness d’une poignée de personnes. , en particulier des personnes qui se découvrent encore dans un espace très public.

Dans leur note de sortie sur Instagram, il a noté que « malgré le fait de me sentir profondément heureux en ce moment et de savoir combien de privilèges je porte, j’ai aussi peur. J’ai peur de l’envahissement. L’une des conséquences du fait d’être une personne trans bien connue est qu’il devient à la fois une cible de harcèlement et d’abus et également une figure ambitieuse pour les personnes trans de tous âges – et naviguer dans ces dichotomies est incroyablement difficile. Page a également choisi de participer activement au plaidoyer trans, dénonçant la vague de législation transphobe qui balaie les États-Unis, ce qui l’expose à davantage d’abus. Comme d’autres personnalités marginalisées, leur existence même suffit à susciter la cruauté. Page n’avait pas tort de publier une image de célébration, mais la réponse à celle-ci montre que de nombreuses personnes cis ont un long chemin à parcourir lorsqu’il s’agit de penser de manière critique à propos des personnes trans et de leur corps. Nous savons que c’est possible. Après tout, Winfrey a parfaitement réussi l’atterrissage.

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par Vanessa Clark

3 mai 2021

Nous avons pleuré avec eux et pleuré pour eux, mais la troisième et dernière saison de « Pose » nous donne des raisons de sourire pour eux.

Lady Gaga assiste au lancement de Haus Laboratories au Barker Hangar le 16 septembre 2019 à Santa Monica, en Californie. (Crédit photo : Presley Ann/Getty Images pour Haus Laboratories)

Dans une interview accordée à Howard Stern en 2014, Lady Gaga a révélé qu’un producteur de musique l’avait violée alors qu’elle avait 19 ans. Depuis lors, Gaga a ouvertement parlé d’être une survivante de violences sexuelles et s’est positionnée comme une militante anti-viol. Dans la récente série Apple TV+ Le moi que tu ne peux pas voir, elle a parlé ouvertement de l’impact de l’agression sur sa santé mentale et physique. Les détails partagés par Gaga étaient angoissants : elle a été maintenue en captivité pendant des mois, son violeur a menacé de mettre fin à sa carrière et elle est tombée enceinte à la suite du viol. Dans la foulée, Gaga a eu une pause psychotique, a développé une fibromyalgie et présente des symptômes de TSPT qui persisteront probablement pour le reste de sa vie. Elle a également réitéré la limite ferme qu’elle a fixée dans cette interview de longue date avec Stern : elle ne nommera jamais publiquement son agresseur.

« Je ne dirai pas son nom », dit-elle fermement dans Le moi que tu ne peux pas voir. «Je comprends ce mouvement #MeToo, je comprends que certaines personnes se sentent vraiment à l’aise avec cela, et moi non. Je ne veux plus jamais affronter cette personne. Gaga a été critiqué en ligne pour avoir pris cette position, certaines personnes affirmant qu’elle avait la responsabilité de nommer son agresseur afin qu’il puisse être puni ou du moins empêché d’agresser d’autres personnes. Le témoignage vulnérable de Gaga sur les effets du viol sur l’esprit et le corps est crucial pour décrire la réalité souvent non linéaire et complexe de la survie. Il est donc regrettable que ses paroles soient maintenant éclipsées par la pression de nommer et de faire honte à son agresseur.

L’explosion de #MeToo en octobre 2017 en réponse à de multiples allégations de violences sexuelles contre le producteur de films Harvey Weinstein a inextricablement lié le plaidoyer et l’activisme anti-viol avec le fait de nommer les agresseurs et de demander des comptes par le biais du système de justice pénale. Cette dynamique, combinée à l’accent mis par les médias grand public sur les gains du mouvement #MeToo, laisse peu de place pour prendre en compte les conséquences d’une manifestation. Le témoignage des survivants peut donner une mesure de justice – Weinstein, par exemple, a finalement été condamné et incarcéré – mais nommer publiquement un agresseur peut également détruire la réputation d’un survivant et donner lieu à un spectacle public douloureux et sans fin. L’engagement d’une action en justice traditionnelle contre les violeurs est un processus qui traumatise régulièrement les survivants et offre rarement la sécurité, la justice ou la fermeture. Dans de nombreux cas, le système peut se retourner contre les survivants qui s’expriment, à la fois par la militarisation des lois sur la diffamation et par la criminalisation active des survivants de couleur ou à faible revenu.

Bien que Lady Gaga puisse avoir suffisamment d’argent et de pouvoir pour se protéger de certaines des conséquences de la prise de parole, l’industrie de la musique reste profondément sexiste et misogyne ; l’idée que nommer son agresseur aboutirait à la justice est absolument ridicule. Nous n’avons pas besoin de chercher plus loin que Kesha, dont l’accusation de viol contre le producteur de musique Dr. Luke en 2014 a déclenché une longue bataille juridique et une affaire de diffamation contre la musicienne elle-même, un processus public avilissant qui a abouti à ce que Kesha soit responsable non seulement de payer Les frais de justice du Dr Luke mais également la couverture des intérêts sur les arriérés de redevances. En voyant Kesha humiliée maintes et maintes fois, quel autre survivant aux yeux du public voudrait se soumettre à un tel spectacle ?

C’est une folie de considérer le recours juridique comme la seule voie légitime à suivre étant donné que la violence sexuelle se produit à tous les niveaux de la société contre toutes sortes de survivants qui réagiront de différentes manières. Et le rejet de la décision de Lady Gaga de ne pas nommer son violeur démontre clairement que traiter les survivants comme un monolithe ne fait que perpétuer la violence à leur encontre. #MeToo a déclenché une prise de conscience massive de la violence sexuelle systémique qui s’est largement concentrée sur les survivantes qui sont prêtes à partager leurs traumatismes pour un large public et à nommer publiquement leurs agresseurs. Ce récit complique les choses pour ceux qui trouvent le pouvoir de parler de leurs expériences selon leurs propres termes. La croyance que les survivants sont obligés de se manifester alimente un système qui se nourrit de blâmer les victimes ; c’est également contraire à ce qui a poussé Tarana Burke à lancer #MeToo comme moyen de soutenir et de fournir des ressources aux survivants d’agressions sexuelles de couleur. #MeToo n’était pas à l’origine sur l’exposition ou les mesures légales ; il s’est plutôt concentré sur le renforcement de la communauté et la solidarité mutuelle—sur la centration des besoins des survivants plutôt que le désir du public de voir un autre survivant « courageux » déchiré par les médias et le public. L’hypervisibilité du mouvement #MeToo, exaltée par la culture des célébrités et les survivants célèbres, a créé une dynamique où les survivants se sentent obligés de nommer leur agresseur, comme si c’était le seul moyen d’obtenir la fermeture.

Lorsque Lady Gaga parle de l’impact de son agression et de la façon dont elle y fait face plutôt que de dénoncer son agresseur, elle réaffirme les limites qui lui ont été volées lors de son agression. Il y a du pouvoir à refuser de donner au public ce qu’il réclame, et Gaga devrait être félicitée pour avoir clairement communiqué ses limites. La plupart des gens veulent que les survivants de viol finissent par surmonter leur agression et poursuivent leur vie, mais pour certains survivants, il n’y a pas de chemin linéaire vers la guérison. Certains survivants doivent vivre avec leur agression pour toujours, apprenant à gérer le SSPT et d’autres symptômes qui accompagnent le traumatisme. Gaga honore le fait que la réalité est beaucoup plus compliquée que le récit grand public #MeToo voudrait nous le faire croire et révèle que même si l’impératif de nommer et de faire honte est écrasant, ce n’est pas obligatoire. Les gens voudront toujours des confrontations médiatiques, mais beaucoup plus veulent simplement un monde dans lequel les survivants sont en sécurité pour faire les choix avec lesquels ils sont à l’aise.

Lisez ceci Suivant : « Master of None » peut-il survivre au scandale d’Aziz Ansari ? Nous ne savons toujours pas.

par Nicole Froio

28 mai 2021

« Master of None » a perdu l’un de ses composants les plus convaincants : une honnêteté émotionnelle sans faille.

Emma Watson dans le rôle de Cruella Cruelle (Crédit photo : Laurie Sparham/Disney)

Comme le dit le proverbe, blesser les gens blesse les gens ou, dans ce cas, les chiots. Cruelle est le dernier film d’un récent barrage d’histoires d’origine de méchants qui tentent d’humaniser les antagonistes en inventant des traumatismes passés. Et comme pour d’autres préquelles anonymes, y compris maléfique et Joker, Cruelle nous laisse nous demander pourquoi. Mi-cambriolage, mi-mystère, le film est amusant, élégant et exagéré (surtout dans le bon sens), mais il a du mal à prouver qu’il s’agit de plus qu’une saisie d’argent confuse. Enterré sous des looks couture et une bande originale de chansons pop est un film qui tente de dire quelque chose d’avant-gardiste sur le génie des femmes étouffé et la futilité de respecter les règles. Au lieu d’atteindre cet objectif, Cruelle romantise les patronnes qui traitent mal ceux qui les entourent afin de se frayer un chemin vers le sommet. Ce n’est pas parce qu’un film laisse au public des questions sans réponse qu’il a besoin d’une préquelle. Et ce n’est pas parce qu’un méchant est une femme qu’elle doit être rachetée.

Situé dans les années 60 et 70, Cruelle présente d’abord aux téléspectateurs l’obsession de la fourrure de vampire pendant son enfance, ce qui est, bien sûr, tragique. Née Estella (Tipper Seifert-Cleveland) avec des cheveux naturellement bicolores, la future chiot-napper est un enfant bon cœur mais erratique et volontaire. Sa mère, Catherine (Emily Beecham), lui donne le surnom de « Cruella », et bien qu’elle reconnaisse le talent de sa fille pour le design de mode, elle l’encourage également à supprimer son côté sauvage afin d’éviter les ennuis. Comme on pouvait s’y attendre, Estella ignore les conseils de sa mère et est expulsée de l’école, déclenchant une chaîne d’événements qui se termine par un désastre. Catherine meurt dans une scène très moquée impliquant – vous l’aurez deviné – des dalmations, et Estella, orpheline, commence une vie de petits délits après s’être liée d’amitié avec deux jeunes pickpockets. Dix ans plus tard, Estella (Emma Stone) vit toujours avec ses camarades Jasper (Joel Fry) et Horace (Paul Walter Hauser).

Bien que les trois se débrouillent comme des voleurs, Estella rêve toujours de percer dans le monde de la mode. Elle obtient sa chance lors d’une mésaventure loufoque au grand magasin Liberty où elle travaille, lorsqu’elle attire l’attention de la célèbre designer égocentrique Baroness von Hellman (Emma Thompson), qui lui propose un emploi. C’est à ce moment-là que la préquelle commence vraiment : Estella se transforme lentement en Cruella alors qu’elle en apprend plus sur la baronne, découvre des vérités sur son propre passé et embrasse sans vergogne son talent. Cruelle est indéniablement divertissant, et il y a beaucoup de points lumineux, mais avec une durée de plus de deux heures, c’est environ 30 minutes de trop. Les scénaristes utilisent cette demi-heure supplémentaire pour insérer des extraits du roman de Dodie Smith de 1956, Les Cent un Dalmatiens, et présentez d’autres personnages familiers. Dans Cruelle, Estella connaît la journaliste Anita Darling (Florisa Kamara à l’âge de 12 ans et Kirby Howell-Baptiste à l’âge adulte) depuis l’école, tout comme elle le fait dans le livre de Smith, et l’auteur-compositeur Roger Dearly (Kayvan Novak) peut être entendu en train de chanter « Cruella de Vil » du film d’animation de 1961 Cent un Dalmatiens.

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La performance de la distribution principale est également un moment fort : Dans Cruelle, un péché Le favori, Stone prouve qu’elle est douée pour être mauvaise, Thompson est délicieusement dérangée en tant que baronne, et le reste des acteurs s’amuse clairement. Les gouttes d’aiguille plaisent à la foule, bien qu’un peu beaucoup (j’ai levé les yeux au ciel lorsque « One Way or Another » de Blondie a commencé à jouer sur un montage des moments de mode subversifs de Cruella). Et les costumes de la créatrice oscarisée Jenny Beavan sont aussi fabuleux que ceux qui connaissent son travail s’attendaient à ce qu’ils soient. Mais en ce qui concerne l’intrigue, le film commence à s’effondrer. Dans un Entretien avec la presse associée, Thompson décrit le film comme un «histoire de rédemption à rebours.  » Si le prequel était destiné à racheter son homonyme comme le dit Thompson, il manque la cible. Le film ne sait pas vraiment qui il veut que cette nouvelle Cruella soit. Est-elle une méchante ? Un anti-héros ? Un anti-méchant ? En la transformant d’une millionnaire naturellement maléfique en une orpheline qui a surmonté des obstacles de manière indépendante grâce à un génie inné et à un travail acharné, Disney, l’une des plus grandes entreprises au monde, se raconte.

Plus important encore, la plupart des personnes ayant une enfance difficile ne deviennent pas des tueurs de chiots. En fait, aucune partie du passé que Disney a créé pour Cruella n’indique qu’elle finira par écorcher des dalmations, et le film n’explique jamais explicitement Pourquoi elle les méprise. Au lieu de cela, le film indique à plusieurs reprises que malgré la mort de sa mère, elle tolère non seulement mais activement aime chiens. Bien que le film ait l’intention d’éclairer ses motivations, elles restent remarquablement floues. La fin, en particulier, est un casse-tête. Cruelle offre plus d’informations de remplissage que d’informations utiles, et cela ressemble à une préquelle à une préquelle, préparant le terrain pour un traumatisme supplémentaire à venir. (Stone et Thompson ont tous deux déclaré qu’ils feraient un autre film pour combler les lacunes, mais il est parfois préférable de laisser les chiens endormis mentir.) Il est également difficile de donner un sens à la politique déformée du film. Dans le même PA interview, Thompson dit que Cruelle aborde « l’idée d’une femme impitoyable pour libérer sa créativité ». Cela ressemble à une bêtise de girlboss ! Elle poursuit en citant son personnage, qui dit à Cruella: « Si je me souciais de quelqu’un ou de quelque chose, je serais peut-être mort comme tant de femmes brillantes avec un tiroir plein de génie invisible et un cœur plein d’amertume triste. »

Le film regorge de platitudes capitalistes faussement féministes comme celle-ci, et on ne sait pas comment les téléspectateurs sont censés les recevoir. La baronne est abusive et sociopathe, mais elle croit que l’oppression fondée sur le genre est réelle. Cruella suit les traces de la baronne pour devenir tout aussi égoïste et meurtrière, mais elle a eu une enfance difficile et a un ami gay, Artie (John McCrea). Sommes-nous censés applaudir ? Malgré ces faux pas, le New York Times déclare que « si vous mettez de côté les intrigues de dognapping et de dépouillement de chiots (qui sont, certes, difficiles à ignorer), la version de Disney de Cruella a toujours été un peu un fantasme féministe. » En plus du fait que vous ne pouvez pas rejeter la maltraitance animale (tout le schtick de Cruella), un mauvais comportement ne devient pas féministe simplement parce qu’une femme en est l’auteur. Comme Le Gambit de la Reine, Cruelle tombe également dans le piège féministe blanc d’utiliser des personnages de couleur pour faciliter le parcours d’une femme blanche sans chercher à développer son intériorité. À un moment donné, Cruella fait irruption dans le bureau d’Anita et dit à son vieil ami, qui dans cette version de l’histoire est Black, « Je veux que vous m’aidiez à leur dire qui je suis. » Vraisemblablement, c’est censé être un moment de pouvoir des filles, dans lequel deux femmes s’associent pour une plus grande cause, mais il ne s’agit en réalité que de l’auto-glorification de Cruella.

L’univers cinématographique des méchants de Disney semble caractériser le féminisme ainsi : lorsque les hommes sont abusifs, c’est le patriarcat ; quand les femmes (blanches) sont violentes, c’est l’autonomisation. Mais peu importe comment vous le découpez, les girlboss ne sont que… des patrons. C’est bien de permettre à certains antagonistes, y compris les femmes, d’être irrécupérables. Il y a beaucoup d’histoires intéressantes sur des femmes légitimement mal comprises à explorer sur grand écran – Lilith et Medusa me viennent à l’esprit. Et, diable, en tant qu’écrivain de divertissement Abby Monteil a tweeté, il existe même d’autres personnages féminins convaincants dans la même franchise qui pourraient utiliser des histoires d’origine. En fin de compte, Cruelle est un film de Disney : c’est amusant et léger, n’essayant pas nécessairement de présenter une vision du monde cohérente ou de faire bien plus que gagner de l’argent. Mais cette tradition cinématographique d’excuser rétroactivement le comportement atroce de ces personnages – ou, pire, de le vendre comme du féminisme – semble déconnectée. Si une femme est mauvaise, qu’elle soit mauvaise.

Lisez ceci Suivant : Dans le monde de « WandaVision », ça a toujours été le deuil

par Rebecca Long

5 mars 2021

« WandaVision » est finalement une méditation sur le chagrin et les véritables origines du pouvoir de Wanda.

Katie, à gauche, Linda, Rick et Aaron dans Les Mitchells contre les Machines (Crédit photo : avec l’aimable autorisation de Netflix)

Les Mitchells contre les Machines dépeint quelque chose sur le handicap qui a rarement été décrit auparavant : la neurodiversité est traitée comme si elle était vitale pour créer notre monde. Dans le film, Pal (Olivia Colman), un assistant mobile intelligent populaire, devient furieux lorsque son créateur le jette pour Pal Max, un nouveau modèle humanoïde. Pal jure d’envoyer chaque humain dans un voyage sans fin dans l’espace et de conquérir la Terre pour se venger. Les Mitchell, les seuls humains qui parviennent à échapper à la capture, sont chargés de combattre des armées de robots Pal Max dans leur quête pour abattre Pal et empêcher la fin de la vie humaine sur Terre.

Au début du film, il semble peu probable que l’étrange famille Mitchell soit prête pour une tâche aussi monumentale : ils sont dysfonctionnels et excentriques, c’est la raison pour laquelle notre narrateur, Katie (Abbi Jacobson), s’identifie comme un « étranger » et veut s’éloigner le plus possible pour fréquenter une école de cinéma. Son père, Rick (Danny McBride), ne comprend pas l’obsession de Katie pour le cinéma ; son frère, Aaron (Mike Rianda), a du mal à socialiser avec des personnes extérieures à sa famille ; et sa mère, Linda (Maya Rudolph), essaie simplement de garder leur famille connectée. Leur existence dans les coins de la société ; la façon dont leurs compétences sociales sont présentées (Aaron a du mal à avoir une conversation avec un voisin qu’il aime, ce qui l’amène à bégayer à plusieurs reprises et à parler d’un ton qui ressemble à un cri) ; et l’intensité de leurs passions individuelles a conduit certains téléspectateurs autistes, moi y compris, à conclure que Katie, Aaron et Rick sont des personnages autistes et peuvent également présenter certaines caractéristiques du trouble déficitaire de l’attention avec hyperactivité.

La passion de chaque personnage pour un sujet spécifique pourrait être définie par les chercheurs en autisme comme des « intérêts particuliers », que les cliniciens, selon Actualités du spectre, définir comme « des modèles de comportement, d’intérêts ou d’activités restreints et répétitifs ». Pour 75 à 95 % des personnes atteintes du spectre autistique, c’est l’intensité qui sépare leur intérêt particulier en une catégorie unique et distincte : « Ils peuvent être si absorbants qu’ils sont la seule chose dont la personne veut faire ou parler », Emily Laber-Warren écrit dans ce qui précède Actualités du spectre pièce. Bien que, comme Rachel Grove, psychologue et chercheuse à l’Université de technologie de Sydney en Australie, note que les intérêts particuliers sont souvent qualifiés d’« inflexibles » et d’« obsessions », une étude récente menée par Grove a révélé que ces intérêts sont cruciaux pour le bien-être des personnes autistes. -étant. Les Mitchell reflètent cela.

De nos commanditaires

Au fur et à mesure que le film avance, ces intérêts uniques et dévorants permettent aux Mitchell de surmonter avec succès les difficultés qu’ils rencontrent. L’intérêt de Rick pour les compétences de survie et l’autosuffisance signifie que chaque membre de la famille a à un moment ou à un autre reçu un tournevis – le tournevis exact nécessaire pour se libérer de la minuscule cellule verte dans laquelle chaque être humain est emprisonné. Katie est habile à comprendre le fonctionnement de tous les types de technologie; elle mentionne qu’elle a appris elle-même Photoshop et se dit que cet autodidacte l’aidera à comprendre rapidement la fonction des robots afin d’utiliser leur propre technologie contre eux. Même les connaissances apparemment non pertinentes d’Aaron sur les dinosaures, en particulier les ptérodactyles connus pour leur vue formidable, sont utiles car il choisit le point de vue idéal pour guider Katie en toute sécurité alors qu’elle traverse des épaves et des robots afin d’atteindre le siège de Pal Lab.

Le film n’évite pas non plus complètement les difficultés de leur neurodivergence. Katie est visiblement seule, ce qui alimente son enthousiasme à fréquenter une école de cinéma et, espérons-le, à trouver «son peuple». Le potentiel d’intérêts intenses est souvent un privilège qui offre un espace de sécurité et d’excitation, mais cela peut être à la fois frustrant et décourageant lorsque ces intérêts vous aliènent ou rendent difficile la connexion en raison d’un manque d’intérêt commun. Lorsque Katie est incapable d’intéresser son père à son travail vidéo, elle devient visiblement bouleversée et Aaron est vu en train de téléphoner un par un à chaque numéro de l’annuaire téléphonique local dans l’espoir que quelqu’un veuille parler des dinosaures. Ces tentatives désespérées de partager la jouissance mutuelle d’un sujet bien-aimé sont un désir de communauté, qui peut être un combat lorsque vous vous trouvez en marge de la société au sens large, une expérience commune pour les personnes handicapées.

Dans sa célébration de ces personnages, Les Mitchells contre les Machines démontre que ce n’est pas parce qu’une société habilitante systématiquement néglige et sous-estime les personnes neurodiverses qu’elles ne font pas partie intégrante du monde qui nous entoure. Une étude du Geena Davis Institute on Gender in Media de 2020 a révélé que seulement 8 % des films familiaux les plus populaires de 2018 et 2019 présentaient un rôle principal avec un handicap. Bien que ce nombre soit une nette amélioration par rapport à la dernière décennie, où ce chiffre était en moyenne d’environ 1%, il est toujours extrêmement bas. Bien que ce fait ne soit pas aussi catastrophique qu’une autre conclusion du même rapport qui montre que les personnages handicapés dans ces films sont presque deux fois plus susceptibles de mourir que les personnages non handicapés. Il est donc juste de dire que la représentation des handicapés dans les films familiaux n’est pas géniale, surtout lorsque bon nombre de ces personnages handicapés sont créés à l’aide de stéréotypes bien établis. Il est également souvent difficile de trouver une représentation de ce qui est communément considéré comme des handicaps invisibles, à moins que le film ne soit directement centré sur le handicap, ce qui tend à conduire à une compréhension culturelle du handicap qui peut causer beaucoup de tort, comme dans le cas de Homme de pluie (1988) et films similaires.

Être incapable de trouver des reflets de parties de votre réalité dans les médias que vous consommez peut être extrêmement difficile et isolant, et ces dernières années, cela a conduit à la popularité du terme canon, qui a été défini comme faisant référence aux « idées détenues par les fans de séries qui ne sont pas explicitement soutenues par un texte sanctionné ou d’autres médias. Les fans gardent les idées dans leur tête, en dehors des idées reçues canon.  » Parmi les personnes handicapées, ce mot est utilisé pour identifier les personnages qui, selon vous, partagent le même handicap ou un handicap similaire à vous, et malgré l’indication que ces lectures de personnages sont privées, il existe des communautés en ligne comme Autistic Headcanons qui encouragent le partage et la célébration de vos headcanons choisis. . Dans un article de 2018 pour Norme Pacifique, écrit Sarah Kurchak, Headcanon après headcanon, les personnes autistes exigent – ​​et envisagent – ​​plus d’une industrie qui profite de plus en plus de nos vies.

Eden, l’un des créateurs de The Autisticats, un groupe qui cherche à faire connaître l’autisme et d’autres formes de neurodivergence, partage la conviction que Les Mitchells contre les Machines, en particulier, propose une vision de la neurodivergence qui valorise nos différences, tweeter « Ce qui finit par sauver la famille, et finalement l’humanité dans son ensemble, c’est le fait que les Mitchell » ne pensent pas comme des gens normaux. « ‘ Eden met en évidence un moment charnière du film qui implique les deux robots, Eric et Deborahbot 5000 , qui semblent être en quelque sorte défectueux et ignorent leurs ordres de capturer tous les humains, utilisant plutôt leurs connaissances internes pour offrir de l’aide aux Mitchell. Réfléchissant à la raison pour laquelle ils ont survécu alors que tous les autres Pal Max sont tombés en panne, l’un des robots dit: « Notre dysfonctionnement semble nous avoir sauvés. » Eden tweete : « Le message de cette ligne peut facilement être étendu au reste du film : les Mitchell sont un » dysfonctionnement « et ils ont fini par sauver l’humanité. »

Ce moment est en effet un brillant reflet du message central du film. On nous présente une réalité où ces personnages considérés comme des étrangers ou anormaux utilisent leurs compétences particulières pour sauver le monde. Leur différence est vitale et valorisée. Leur différence est considérée comme une composante significative du monde dans lequel ils vivent, et ces différences sont essentielles à la survie de ce monde, et il en va de même dans le nôtre. A l’heure où le concept d’eugénisme semble revenir dans notre réalité, ce film montre à quel point chacun d’entre nous est indispensable, et combien les personnes handicapées ont à offrir au monde, si seulement les gens prenaient le temps de le remarquer. .

Lisez ceci Suivant : Se souvenir de « Glee », une émission qui célébrait avec ferveur les adolescents LGBTQ

par Grace Perry

1 juin 2021

« Glee » a changé le jeu de représentation pour les enfants homosexuels à la télévision.

Kristen Arnett, auteur de Avec Dents (Crédit photo : avec l’aimable autorisation de l’auteur)

Les enfants mordent. Infailliblement et à des âges divers, ils mettent à nu de minuscules chiclets d’os et s’agrippent à un téton, un jouet, un camarade de jeu, un morceau d’argile, ou leurs parents, qui parfois (en jouant) mordent en arrière. Mais que se passe-t-il lorsqu’un parent montre aussi ses dents, s’enfonce dans la peau de son enfant et laisse des cicatrices qui durent toute une vie ? C’est le moment charnière qui façonne les événements dans le film de Kristen Arnett Avec Dents, un roman qui explore le désir d’être vu, les manières dont l’amour et la violence se confondent si souvent et l’horreur de l’incontournable égocentrisme. Sammie est une mère gay vivant à Orlando avec sa belle épouse Monika et leur jeune fils, Samson. Depuis ses années de bambin – quand il a joyeusement permis à un étranger de l’éloigner du terrain de jeu – Sammie est devenu convaincu que quelque chose de sinistre sous-tend les comportements (apparemment) anormaux de Samson. Lorsqu’il mord d’autres enfants et développe une obsession pour une poupée dorée faite maison, Sammie réagit comme si elle avait découvert que son enfant était le rejeton de Satan.

Après que Samson, 9 ans, l’ait mordue, Sammie prend la décision choquante de le mordre en une fraction de seconde, laissant une empreinte de ses dents dans sa peau. « Elle les a enfoncés profondément, puis ils se sont tous les deux regardés, engagés dans une terrible bataille pour voir qui serait le premier à lâcher prise », écrit Arnett dans la scène tendue. Avec cela, Sammie fait un pacte de secret avec Samson. Dans son esprit, cacher cet acte de violence à la thérapeute de Monika et de Samson lui donne, ainsi qu’à son fils, le contrôle l’un sur l’autre tout en les rapprochant. Mais la proposition de Sammie ne fait qu’élargir le gouffre entre eux, augmentant sa paranoïa et rendant difficile pour elle de voir ses propres défauts. Après avoir mordu Samson, Sammie commence à s’imaginer comme une victime à la fois de sa femme et de son fils. Mais à mesure que nous en apprenons plus sur Sammie, nous constatons qu’on ne peut pas nécessairement faire confiance à son récit, surtout lorsqu’il s’agit de s’approprier son rôle dans le dysfonctionnement de sa famille. De là, Avec Dents a presque la sensation d’un « Suis-je le trou du cul ? » subreddit. À bien des égards, Sammie est en effet le connard, mais elle continue de chercher sans succès la validation de ses perspectives erronées.

Il y a une idée que la matriarche détient la clé des archives de vérité de chaque famille. Elle est la gardienne des souvenirs, alors quand on cherche la vérité, il faut la chercher. Pour Sammie, c’est le contraire qui est vrai. Son rôle de narratrice peu fiable est établi très tôt, surtout en ce qui concerne Samson, dont les comportements ne sont pas aussi malveillants qu’elle l’imagine. Elle est tout aussi complice, sinon plus, que sa partenaire Monika dans l’obscurcissement et l’embrouillement de la vérité de leur famille. Mais n’est-ce pas le mode de vie ? Le gardien des souvenirs existe-t-il vraiment ? « Tout le monde dans la maison est un narrateur peu fiable », a déclaré Arnett Chienne. « Toutes les familles partagent des histoires. Parfois, ces histoires ne sont pas de belles histoires. Mais même une histoire qui n’était pas belle se transforme en autre chose selon qui la raconte. En tant que personnage, nous ne pouvons pas toujours faire confiance au récit des événements de Sammie. Mais peut-on faire confiance à Monika ou à Samson ? Dans la plupart des familles, Arnett déclare : « Personne ne donne un vrai compte rendu de ce qui se passe. C’est trop dur de se dire « Voici la vérité ». Et voici un mensonge. Je pense que c’est généralement un mélange ou un hybride de ces choses. Vous racontez l’histoire d’un souvenir et ces choses sont très cachées dans la façon dont nous percevons les autres personnes de notre foyer.

Mais pour Sammie, le fardeau d’être une femme qu’on ne peut pas croire pèse lourd. Sa famille ne se rassemble pas joyeusement à ses pieds pour entendre sa version de leurs histoires. Elle n’est pas la boussole morale ; elle dérive. En d’autres termes, elle n’est pas à la hauteur de l’impossible norme de maternité cisheteronormative que la société lui a offerte. Son corps et son psychisme ont été modifiés par la naissance, et elle est isolée dans la maison même où elle se sent confinée. Faut-il s’étonner que son échec perçu dans cette arène altère sa capacité à se voir – ou quelqu’un d’autre – clairement ? Il n’y a peut-être pas de héros dans une famille, mais la cellule familiale elle-même devient le héros que nous recherchons. Bien que la famille de Sammie ait tout ce qu’elle est « censée » faire – Samson a un foyer stable et une bonne éducation, et tout le monde suit une thérapie – elle patauge toujours. Notre héros tombe dans la première partie du livre, et ils ne se relèvent jamais.

L’obsession propriétaire que Sammie a avec son fils est la source de son indifférence envers lui, mais un besoin intense de contrôler Samson – acquis principalement en façonnant le récit à son sujet ou en marquant sa propriété sur son existence, plutôt que de contrôler ses comportements – est amplifié après elle le mord. Comme l’écrit Arnett, « Elle verrait l’éclair de ses propres marques imprimées sur lui, le tatouage de celui-ci le qualifiant de sien. » Samson est le centre de sa vie, mais la version de Samson qu’elle a créée semble être une personne différente de la version qu’Arnett permet au lecteur de voir. Comme la poupée dorée qu’il transporte, Sammie a fait de son propre fils l’incarnation d’un trope d’horreur, mais elle ne s’intéresse en grande partie à lui en tant que personne. Elle panique lorsque son fils refuse d’être son homonyme et demande que son professeur et ses camarades de classe l’appellent Tommy. Elle voit son affirmation de soi comme un autre comportement effrayant, mais il est en fait incroyablement courant pour les enfants – pour tout le monde, vraiment – ​​d’expérimenter différents noms alors qu’ils tentent d’exprimer leur identité. Et pour Samson, dont la mère considère comme une menace, s’appeler Tommy pourrait être sa façon de la forcer à le voir au-delà de ses propres angoisses et de son implication personnelle. Après tout, Sammie ne sait presque rien de son fils.

Même quand il est adolescent, elle peut réciter une litanie de ses échecs ou décrire le porno qu’il aime regarder, mais elle ne connaît toujours pas sa couleur préférée. C’est ce moment du livre, lorsque Sammie interroge Samson sur sa couleur préférée dans une tentative malavisée de créer des liens et qu’il réagit avec incrédulité face à son manque de connaissances, qu’Arnett décrit comme le deuxième moment moins crucial pour Sammie – le premier étant son cliché. décision de mordre son fils et de cacher la vérité. «Il y a eu ce moment où elle aurait pu dire:« J’ai vraiment merdé à certains égards. Mon enfant a partagé des trucs avec moi, et peut-être que je n’ai tout simplement pas écouté. Peut-être que je suis très complice du fait que ma relation est rompue avec lui », dit Arnett. «Mais au lieu de cela, elle choisit en quelque sorte d’aborder cette situation d’une manière où elle s’apitoie beaucoup sur elle-même. Elle est comme, ‘Cela fait moi je me sens mal de ne rien savoir de lui », au lieu de dire : « Je veux en savoir plus sur toi. Vous avez raison. Je suis désolé. »

C’est la tendance frustrante de Sammie à toujours choisir le chemin ou le point de vue le plus myope qui, selon Arnett, est « fascinant » et en fait un « personnage très désordonné ». Il est ironique que le désir de Sammie d’être vue soit si honteusement évident pour tous ceux qu’elle rencontre parce que beaucoup d’entre eux la voient ; ils n’aiment tout simplement pas ce qu’ils voient. Son désir d’être vu fait d’elle une voyeuse dans la vie des autres, où elle y transpose ses propres angoisses et désirs. Elle traîne de manière effrayante dans le jardin de son voisin, lit les lettres d’amour de sa femme Monika d’une autre femme après leur séparation et fouine dans la chambre de Samson. Même lorsque nous effectuons un zoom arrière sur ces vignettes, nous ne dépassons toujours pas Sammie. On nous présente simplement différentes manières de la voir, de douter elle, ce qui ne fait qu’intensifier la claustrophobie. Nous ne vivons pas seulement dans la maison de Sammie, sa famille et son esprit, nous lisons également un roman « un appel vient de l’intérieur de la maison », bien que le livre commence par un étranger tentant d’enlever Samson dans un parc. Au fur et à mesure que le livre progresse, Arnett dit que la terreur « tourne rapidement la tête. Les choses « effrayantes » qui se produisent se produisent toutes à l’intérieur de la famille. »

Sammie pleure souvent la vie qu’elle et Monika ont eue avant qu’elles ne commencent à assumer les attributs d’une existence plus associée à un script cisheteronormatif – d’abord le mariage, puis une maison dans la banlieue d’Orlando, puis la parentalité. Arnett, qui a vécu à Orlando toute sa vie, affirme que les familles queer ne sont souvent «pas préparées pour réussir» dans l’État majoritairement conservateur de Floride. « Je voulais que ce livre parle des mères homosexuelles, mais je voulais qu’il parle des mères homosexuelles qui échouent de manière importante », dit-elle. « Trouver votre propre communauté, construire votre propre type de famille… à quoi cela ressemble-t-il lorsque vous introduisez des choses hétéronormatives, comme se marier et décider d’avoir des enfants, et ces décisions ne correspondent pas à ce genre de queerness qui est disponible à toi? Si cette communauté disparaissait, à quoi cela ressemblerait-il ? »

Avec Dents par Kristen Arnett (Crédit photo : Riverhead Books)

Arnett décrit sa ville natale comme un monde littéraire unique rempli de personnes queer, mais les espaces communautaires ne reflètent pas la population, peut-être à cause de la politique de l’État. « C’est très difficile de trouver des places [in Orlando] », dit Arnett. « Il y avait comme trois bars gays là-bas. Le pouls est arrivé. Ensuite, il y en avait deux. Lorsqu’on lui a demandé si Sammie et Monika avaient peut-être échoué d’une certaine manière par leur communauté queer précédente – construite avant leur mariage, leur maison et leur fils – Arnett a répondu que  » c’était juste trop demander à une communauté qui est déjà en quelque sorte en difficulté « . Vous devez tenir compte de la menace de violence dans la région et de la façon dont Sammie et Monika découvrent quels endroits sont sûrs pour les couples homosexuels. Et oui, l’apitoiement de Sammie sur son manque de communauté peut être frustrant car, comme le dit Arnett, le personnage peut être passif, permettant simplement aux choses de lui arriver au lieu de chercher ce qu’elle veut. Mais qu’y a-t-il à chercher exactement ? Même en tenant compte de l’auto-implication du personnage, il est facile de voir que les opportunités pour la communauté queer sont extrêmement limitées pour elle et sa famille, y compris Monika, que Sammie perçoit comme existant sans effort.

Mais à chaque pas qu’ils font dans ce monde, Sammie, Monika et Samson deviennent plus isolés et pourtant plus visibles – une île en soi contenue dans une cage, avec tout le monde passant devant et maculant des doigts collants contre le verre. C’est peut-être pourquoi il est impossible pour Sammie de croire qu’elle n’est pas invisible. Elle est entourée de gens, mais si tragiquement seule. Et cela ne ressemble-t-il pas à une sorte de folie ? Se sentir incrédule, comme si elle pouvait être « folle », est une forme constante de détresse pour Sammie, une forme qui pousse Arnett à donner à son personnage un moment de « catharsis ». Car aussi peu fiable que soit un personnage comme Sammie, le lecteur sait qu’elle n’est pas une menteuse. Dans son récit des événements se trouve une sorte de vérité, et dans ses expériences se trouve un déni de cette vérité. Nous ne pouvons tout simplement pas déterminer où. De nombreux écrivains qui créent des personnages peu fiables ou des vérités obscurcies ont une version fixe de la réalité de leur monde contenue dans leur tête, inaccessible au lecteur mais toujours connue de l’auteur. Arnett ne le fait pas. «Chaque fois que je pense à la façon dont les familles fonctionnent ou à ce qu’est la vérité, mes sentiments à propos des différentes parties du livre changent», dit-elle. « Ce n’est pas un sentiment statique, ce qui correspond à ce que je ressens à propos des récits familiaux. »

Lisez ceci Suivant : « La fille de quelqu’un » redéfinit la façon dont nous pensons à l’amour

par Nylah Burton

1 juin 2021

Nous devons être ouverts à l’idée que l’amour peut ressembler et être de tant de façons différentes.

Premières bâclées par Megan McCafferty (Crédit photo : Wednesday Books)

Pour les non-initiés, la série Jessica Darling YA de Megan McCafferty, publiée entre 2001 et 2009, suit les aventures de l’éponyme Jessica, une lycéenne intelligente et désabusée de la banlieue du New Jersey. Les livres s’ouvrent à la veille du 16e anniversaire de Jessica, après que l’impensable se soit produit : sa meilleure amie, Hope, a déménagé. Jessica déteste tous ses autres amis et méprise la culture rah-rah de la bière et du football de son lycée. Elle ne se connecte pas avec ses parents et bien qu’elle soit une athlète universitaire vedette, elle déteste tout sauf la journalisation obsessionnelle (les livres sont écrits sous forme d’entrées de journal intime) et son amitié / flirt secret naissant avec Marcus Flutie, un drogué réformé devenu- génie. Marcus et Jessica dansent l’un autour de l’autre, jouent à des jeux d’esprit et, tout au long de la décennie couverte par les cinq livres de la série, finissent par devenir un couple encore et encore.

Nous regardons également Jessica faire face à de nombreux autres rites de passage : son amitié à longue distance déclinante et croissante avec Hope, sa dynamique tendue avec ses parents et ses relations fluctuantes avec ses camarades de classe et ses mentors qui la surprennent pour le meilleur et pour le pire. Appelé « Judy Blume rencontre Dorothy Parker » par le le journal Wall Street, ces livres sont devenus New York Times best-sellers et favoris parmi les lecteurs YA du début des années 2000. Bien que je ne rencontre pas autant de fans de Jessica Darling que de fans d’autres séries de l’époque, elle a certainement résonné avec suffisamment de mes pairs pour précipiter un scandale de plagiat en 2006 et une situation potentielle de copie de Netflix plus tôt cette année. J’ai découvert le premier livre, Premières bâclées, en 2003, vers la fin de la huitième année, lorsque mon meilleur ami (mon Espoir, si vous voulez) me l’a prêté. À l’époque, YA était à peine un échec dans l’édition, alors les livres ont été publiés sur une empreinte pour adultes, avec des couvertures oh-so-2001 comportant des photographies de jambes, de torses et de sections médianes, mais jamais, jamais de visages complets (mon père utilisait appeler les livres « les romans pornos d’Emily » quand il les voyait traîner dans la maison). Premières bâclées et Deuxièmes aides (2003) sont rapidement devenus deux des textes sacrés de mon adolescence, des histoires auxquelles je m’accrochais pour me rassurer qu’il y avait quelque chose à venir après la version maladroite et misérable de moi-même, piégé dans une stase adolescente qui avait l’impression que cela ne finirait jamais.

De nos commanditaires

Dans une pièce de 2020 pour Réserver Émeute, Kelly Jensen a écrit avec éloquence à propos des luttes non diagnostiquées de Jessica contre l’anxiété et la dépression : « Jessica est déprimée, n’a pas le langage pour le décrire et, lorsqu’elle cherche de l’aide pour sa santé mentale, elle n’est pas accueillie avec compassion ou compréhension, mais avec perplexité. Jessica écrit : « Vous ne pouvez être de mauvaise humeur que si longtemps avant de devoir admettre que ce n’est pas du tout de mauvaise humeur ; c’est juste ta personnalité nulle », et c’est ici que chaque expérience avec ce livre en grandissant était un moyen de valider mes propres expériences de santé mentale. Comme Jensen, j’ai vu mes propres problèmes de santé mentale chez Jessica, même si je n’avais pas encore le langage pour exprimer cela. Et les similitudes ne s’arrêtent pas là. Jessica était seule, ne s’intégrait pas, vivait dans une banlieue homogène et ennuyeuse, un endroit dont elle avait envie de s’échapper. Elle a senti que tous les garçons – et beaucoup de filles – qu’elle connaissait étaient au-dessous d’elle, et elle est exaspérée par les banalités. Quand ses camarades de classe l’appellent lesbienne, ils le pensent comme une insulte.

J’ai rassemblé ces points communs et les ai tenus près de mon cœur, encouragé et renforcé par l’honnêteté sans faille de Jessica. Pour une adolescente solitaire à la recherche d’un reflet d’elle-même dans une culture qui la méprise, un livre YA brutalement honnête et chargé d’intériorité peut être une bouée de sauvetage. Les trois derniers livres de la série, lorsque Jessica fréquente l’Université Columbia et trébuche jusqu’à l’âge adulte, n’ont jamais autant résonné en moi que les deux premiers. C’était peut-être parce que je n’en avais pas besoin comme j’avais besoin de livres sur une adolescente qui trouve son chemin. De ce côté de 30, j’apprécie certainement beaucoup des expériences décrites dans les trois derniers livres (le choc du monde réel après avoir été un gros poisson dans un petit étang pendant 18 ans) et j’ai aimé regarder Jessica mûrir – mais certains des éléments de l’intrigue et conflits dans Quatrième venue et Quintes parfaites forcer la crédulité, et finalement, il existe des livres plus intéressants sur l’expérience d’être dans la vingtaine. Mais à cause de leur description franche de la solitude et de l’aliénation endémiques parmi les jeunes du millénaire intelligents et très performants au tournant du siècle, je trouve toujours Premières bâclées et Deuxièmes aides certains des livres les plus résonnants sur l’adolescence.

Les versions du 20e anniversaire des livres de Jessica Darling crient esthétiquement 2021. Fini les couvertures loufoques qui ont inspiré l’épithète de mon père il y a longtemps; à leur place, nous voyons Jessica comme un dessin animé guilleret, un cœur enveloppé de pansement sur sa poitrine. Quand j’ai entendu parler de la refonte pour la première fois, j’étais terrifié à l’idée que McCafferty allait déplacer les livres jusqu’à nos jours. Je n’aurais pas pu supporter de regarder Bridget, l’aspirante actrice de Jess, essayer de remporter la gloire de TikTok ou la populaire Sara revendiquer le label VSCO girl. Heureusement, l’histoire reste fermement celle du début du millénaire, pleine de références à la culture pop de ces temps passés. Ce que McCafferty a changé, cependant, ce sont certains des jugements et analyses présentés comme drôles et audacieux il y a 20 ans, mais qui sont aujourd’hui considérés comme des micro-agressions. Elle a excisé le fat-shaming implacable de Sara; le portemanteau de «blanc» et le mot n utilisé pour décrire les amateurs de rap à Pineville High; les dreadlocks de Marcus ; et les protestations exagérées de Jessica lorsque les autres enfants l’accusent d’être gay. Ces changements sont un soulagement – même en tant qu’adulte, j’ai senti mon estime de moi plonger quand j’ai lu les dénigrements sarcastiques de Jessica sur l’obsession de Sara pour son poids.

Premières bâclées, Deuxièmes aides, et Tiers charmés par Megan McCafferty (Crédit photo : Wednesday Books)

Cependant, il y a quelques endroits où les changements textuels de McCafferty ressemblent plus à des pansements (allusion à la couverture intentionnelle) plutôt qu’à des révisions plus profondes – et dans un cas, c’était une occasion manquée. Dans les livres originaux, Jessica, solitaire et critique, fait constamment honte aux autres filles, y compris Manda, l’ennemie séropositive. Dans les versions remaniées, Jess admet immédiatement qu’elle est jalouse de Manda et blâme le patriarcat pour son empressement à juger le comportement de « poubelle » de son camarade de classe. Mais la conscience de soi de Jess clignote, créant une patine 2021 étrangement dissonante sur ce qui était malheureusement une tendance très réelle dans les lycées au début des années 2000. Des brainiacs comme Jess ont fait honte à des filles comme Manda au lycée au début des années 2000 – je le sais parce que j’ai participé. Comme McCafferty le souligne dans la note de son auteur, nous ne devrions pas utiliser l’exactitude historique comme excuse pour blesser les autres, et je suis d’accord, en particulier dans la littérature pour adolescents, dont les lecteurs n’ont souvent pas développé les compétences de lecture critique nécessaires pour faire la distinction entre le point de le point de vue du protagoniste et le point de vue de l’auteur. Et pourtant, il y avait ici une occasion manquée de laisser à Jess ses défauts et ses préjugés au début de l’histoire, ce qui aurait permis aux lecteurs de la voir grandir.

Mais il faut avancer prudemment avec un livre comme celui-ci : Les histoires que vous lisez quand vous êtes adolescent ont une façon d’envahir votre psyché et de ne jamais tout à fait lâcher prise. Le jury ne sait toujours pas ce qu’elle a fait pour moi. Je me demande encore à quel point ce personnage a eu une influence sur l’adolescente Emily et sur qui elle est finalement devenue. Ai-je développé mon dégoût pour une petite université d’arts libéraux parce que Jessica a refusé d’en fréquenter une ? Est-ce que j’ai fait honte aux autres filles parce que Jess l’a fait, ne comprenant pas que mes actions étaient blessantes, contre-productives et nées d’un dégoût de soi ? Ai-je (avec des effets désastreux) pourchassé des garçons dont j’espérais qu’ils pourraient avoir le potentiel de Marcus Flutie ? Même à 32 ans, je me sens devenir branlant et larmoyant alors que je plonge dans les pensées les plus intimes de Jessica. « J’aimerais que cela m’arrive », ai-je gémi à mon mari, faisant référence à la danse des esprits de Jessica et Marcus au lycée. Le problème est que, comme beaucoup de YA, ces livres sont un cocktail déroutant de conversation réelle et de réalisation de souhaits.

D’un côté, dans l’univers de Jessica Darling, le lycée craint, la vraie vie n’est pas une panacée, et tu es finalement la plus grande source de tes propres problèmes, mais d’un autre côté, les gens pardonneront toujours tes défauts et les Un mec-génie-drogue réformé vous aimera toujours pour votre cerveau et votre esprit. Peut-être qu’à la fin de la journée, quand je pèse la question de sauver la santé mentale par rapport à ruiner la vie, la réponse est que pour moi, Jessica Darling a fait un peu des deux. Dans cet esprit, je n’ai que du respect pour la décision de McCafferty de reconnaître ses erreurs et de supprimer les éléments qui excluaient les grosses filles, les filles de couleur, les filles homosexuelles ou les filles séropositives de l’histoire de Jess. Je ne veux pas que Jessica Darling ruine des vies ; Je veux qu’elle sauve la raison des jeunes filles.

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par Rachel Klein

27 mai 2021

Renverser le genre des contes de fées était une notion intelligente, sinon totalement nouvelle, à l’époque.

Chrissy Teigen assiste à la 62e cérémonie annuelle des Grammy Awards au STAPLES Center le 26 janvier 2020 à Los Angeles, Californie. (Photo par Frazer Harrison / Getty Images pour la Recording Academy)

En 2011, Courtney Stodden se préparait pour leur première apparition télévisée avec leur mari de 50 ans, Doug Hutchison. Stodden avait passé les trois jours précédents à s’affamer et à tenter – et, de leur propre aveu, à échouer – de se débarrasser de la pression d’être interviewé sur Bonjour Amérique par Lara Spencer. Les caméras ont capturé Stodden, 16 ans, en train de rebondir dans leur maison dans un haut de bikini à imprimé léopard et un short chaud, attirant l’attention loin de Hutchison et vers eux. L’interview portait sur leur virginité, si leurs seins étaient réels et s’ils avaient été soignés par Hutchison. En revanche, au cours de l’entrevue, l’engouement de Hutchison pour Stodden a été décrit comme venant au milieu de «l’épave de deux mariages ratés et d’un grave problème d’alcool. [where he] touché le fond. » Quand Spencer demande « Quel âge est trop jeune? » et mentionne la communauté en ligne qualifiant Hutchison de pervers, Stodden intervient avec des déclarations protectionnistes sur ceux qui l’ont blâmé pour la séduction illicite.

La prédation de Hutchison, bien que peinte comme une nouveauté, a continué un modèle d’acteurs hollywoodiens établis qui soignent de jeunes femmes. Brad Pitt, Jerry Seinfeld et Luc Besson – trois hommes avec une valeur nette combinée de plus d’un milliard de dollars – ont tous eu des relations très médiatisées avec des mineures. Et, bien que Hutchison n’ait pas une carrière aussi riche que ces hommes susmentionnés, Stodden – un véritable enfant – était toujours la cible de l’attention des médias. «Je sentais que je devais défendre Doug, et c’est à cela que servait cette interview», a récemment déclaré Stodden au Bête quotidienne. «C’était pour rendre Doug plus beau et lui donner l’impression qu’il n’était pas un prédateur. Bien que la puanteur de la perversion n’ait jamais quitté Hutchison, la redirection du blâme a été plus que réussie. ABC n’a fait aucune mention des dangers des menaces de mort et de leur association avec la hausse des taux de suicide chez les adolescents; au lieu de cela, ils incluaient des anecdotes sur la vie sexuelle de Hutchison et Stodden, plus de coups de sein, Stodden riant d’avoir été invité à se suicider et un intérêt partagé pour une émission de télé-réalité. La voix off de Spencer a exploré leur succès possible en raison d' »une ère de renommée à bas prix où la controverse peut être aussi commercialisable que le talent réel ».

Ce concept n’a pas été perdu en 2010 Maillot de bain Sports Illustrated Rookie of the Year, Chrissy Teigen et sa comeuppance au début du pouvoir tectonique des médias sociaux. Twitter, qui a apparemment commencé comme des pensées inoffensives et désinvoltes, est devenu la source de communication la plus puissante du monde moderne. D’août 2009 à août 2010, la base d’utilisateurs de Twitter a augmenté de 76 %, ce qui se traduit par 96 millions d’utilisateurs uniques. En février 2011, le même mois que celui de Stodden GMA interview – Le président égyptien Hosni Moubarak a été contraint de démissionner au milieu d’une révolution déclenchée en partie via Twitter. Et pourtant, pour la plupart (y compris Teigen), la responsabilité n’était guère prise en compte. Depuis qu’elle a créé son compte Twitter en 2009, Teigen a utilisé un ton sarcastique et effronté. Après avoir vu ses amis Kardashian passer de filles de magasin à un spécial de mariage télévisé aux heures de grande écoute, Teigen a tracé la voie vers la célébrité de la réalité, en utilisant des mots d’esprit et une désinvolture sur les réseaux sociaux pour propulser sa carrière. Et, à l’apogée de la sphère sociale de Perez Hilton et de l’album de retour de Britney Spears, Teigen, comme la plupart d’Hollywood, a compris la gratification associée à abattre d’autres célébrités, en particulier celles considérées comme «infâmes».

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Avoir une plate-forme publique n’a pas empêché les célébrités de s’engager dans le discours social toxique de Twitter : Teigen, Hilton, Rihanna et les Kardashian font partie du quart des Américains qui se sont lancés dans la pêche à la traîne. Ils ont reconnu que la pêche à la traîne engendre l’engagement et l’engagement engendre la renommée. Ainsi, en février 2011, alors que la roue de la controverse naissante se solidifiait, Teigen a lancé les tweets suivants:

Teigen n’était pas la seule à persécuter Stodden : elle a sauté dans un dangereux train en marche pour se rapprocher un peu plus de la gloire. Cependant, les trolls de célébrités sur Twitter, en particulier ceux qui sont sur le point de devenir la génération X et les milléniaux (ci-après dénommés « X-cuspers »), ont souvent ciblé les jeunes femmes, y compris Stodden. Alors que les jeunes générations reconnaissent notre présence en ligne comme une extension directe de notre réalité, les X-cuspers ont passé leurs années de formation loin de la force omniprésente encore à inventer des médias sociaux. X-cuspers – les premiers à adopter les médias sociaux – ont utilisé Twitter, Myspace et Facebook comme un exutoire détaché de la réalité. Leur rôle a contribué à façonner la façon dont nous utilisons Internet, établissant l’effet de désinhibition en ligne (ODE) répandu, tel que décrit par Filaire, où « les gens sont plus agressifs, grossiers et directs en ligne parce qu’ils sont anonymes et peuvent agir aussi désagréablement qu’ils le souhaitent sans conséquence immédiate ».

Les superstars X-cusper originales de l’application, Teigen inclus, ont reconnu que la célébrité et Twitter – une ligne directe vers leurs fans – sont intrinsèquement liés. Soudainement, un flux constant de pensées et de conscience était facilement accessible aux fans. Dans un article de 2015 pour Santé publique Arch, les chercheurs ont découvert que l’accès sans entrave affecte la « conception de soi », qui « inclut les pensées et les attitudes que les gens ont de leur moi réel, celles qu’ils aimeraient pour leur moi idéal et ceux qu’ils utilisent pour présenter leur moi social ». Pour les célébrités qui se présentent comme « racontables » à leurs fans, leurs tweets et leurs idées ont déclenché le « motif d’auto-cohérence » des fans, où le motif est de « maintenir son moi réel ». Teigen, l’une des reines de Twitter, a toujours utilisé ce type de relatabilité. Même ses excuses à Stodden comprenaient cette idée : « J’ai toujours essayé d’être aimé. »

Bien-aimé est un mot clé. Teigen ignore de qui elle est aimée ; au lieu de cela, elle comprend l’amour à travers l’engagement. le Santé publique Arch l’article cite les résultats de «trois études sur les interactions parasociales – les connexions unidirectionnelles que les fans établissent avec des personnalités des médias – les personnes ayant une faible estime de soi ont utilisé des relations de célébrités pour se rapprocher de leur moi idéal, un avantage que les personnes ayant une haute estime de soi tirent de leurs véritables partenaires. . » Ainsi, alors que la base de fans de Teigen augmentait, un engagement désagréable – à la limite de la cyberintimidation – était un comportement qui a trouvé une récompense. Teigen a elle-même été victime de cyberintimidation, notamment par Donald Trump, mais elle a perpétué le cycle avec du vitriol impardonnable. Bien que souhaiter la mort d’un adolescent soit particulièrement épouvantable, des célébrités du groupe démographique de Teigen ont intimidé des femmes plus jeunes en fanfare retentissante. En 2014, Rihanna a tweeté une photo de comparaison d’elle et d’une fan de 16 ans qui avait confectionné sa robe de bal en hommage à l’ensemble des Echo Awards 2010 de Rihanna. Rihanna a sous-titré la photo modifiée comme «Instagram vs Real Life» pour se moquer de la version de l’adolescent. La photo a été retweetée plus de 9 000 fois. Plus tard, elle a tweeté une image comparant le fan au logo du Wu-Tang Clan en utilisant le hashtag #PromBat.

En 2016, en réponse à la viralité de la vidéo Kardashian-Swift où le premier a fourni des « preuves » trafiquées de l’accord de ce dernier avec les paroles de Kanye West dans « Famous » (qui a ensuite provoqué une tempête de relations publiques), l’acteur Chloë Grace Moretz a tweeté « Tout le monde dans cette industrie doit sortir la tête du trou et regarder autour de lui pour se rendre compte de ce qui se passe RÉELLEMENT dans le monde RÉEL. » En réponse, Khloé Kardashian a publié une photo du vagin et de l’anus d’une femme anonyme révélée accidentellement. La photo, où la femme portait un bikini rouge, était incorrectement liée à Moretz. Kardashian a légendé la photo: « Est-ce le trou auquel vous faites référence @ChloeGMoretz ??? » Le vagin de la femme anonyme a reçu plus de 11 000 retweets. Kim Kardashian a également tweeté : « Accueillons tous @ChloeGMoretz sur Twitter, car personne ne sait qui elle est. ta housse en nylon est mignonne boo. Ni l’un ni l’autre n’a été supprimé, bien que Moretz soit un adolescent à l’époque.

De toute évidence, les innocents de la cyberintimidation peuvent rapporter de grands bénéfices, et même si nous nous déclarons éclairés, même le critique culturel le plus progressiste participe à cet écosystème. Même en 2021, nous nous retrouvons à séparer des enfants devenus célèbres ou infamants, dénonçant leurs actions comme s’ils étaient capables de prendre les décisions que nous attendons d’eux. Charli D’Amelio, un TikToker de 16 ans, a perdu un million d’adeptes et a fait face à d’innombrables menaces de mort après un test de goût d’escargots qui a mal tourné. Dans la vidéo, Charli dénonce le plat d’une manière qui pourrait être mieux décrite comme «bratty». Et, bien que ce ne soit pas un comportement idéal à mettre en évidence et à transmettre aux fans, parfois les jeunes de 16 ans agissent de manière agaçante comme des gosses – on ne devrait pas leur dire de mourir. Alors que de nombreuses personnes sont choquées par les remarques de Teigen, nous devons nous rappeler que sa barbarie inacceptable a été agréablement accueillie par une société qui se hait d’elle-même coincée dans une boucle de malveillance constante. Plus important encore, nous devons nous rappeler que la société aime toujours attaquer les adolescentes, considère rarement l’impact de la prédation hollywoodienne si le prédateur est sympathique, et « Internet n’est pas écrit au crayon… c’est écrit à l’encre ».

Lisez ceci ensuite: Avons-nous besoin d’un test de Bechdel féministe noire? Moya Bailey le pense.

par Mary Retta

19 mai 2021

Nous avons besoin de plus de féministes noires partout.

Zakiya Dalila Harris, auteur de L’autre fille noire (Photo credit: Nicole Mondestin)

Dans son premier roman, L’autre fille noire, Zakiya Dalila Harris examine le racisme, la microagression et le tokenisme à travers le prisme de l’industrie de l’édition obsédée par l’optique. Harris, qui travaillait auparavant en tant que rédactrice adjointe chez Penguin Random House, apporte des connaissances de première main et un scepticisme conscient à un roman d’horreur psychologique contemporain sur l’industrie qu’elle connaît de fond en comble. Au cours des deux dernières années, Nella Rogers, 26 ans, a été assistante éditoriale chez Wagner Books, une maison d’édition d’élite qui a utilisé sa main-d’œuvre aveuglément blanche pour créer une liste de livres très importants. Nella est la seule assistante noire de Wagner; bien qu’elle soit ambitieuse et travailleuse, elle se sent comme si elle était au point mort dans sa carrière. Nella craint de ne jamais être promue au poste de rédactrice adjointe, car elle plaide ouvertement pour que son entreprise devienne plus inclusive. Perturber le statu quo dans «un environnement de mesquinerie et de jeux de pouvoir» garantit presque qu’elle ne gravira jamais les échelons de carrière.

Lorsque Wagner engage Hazel-May McCall – l’autre fille noire – une rédactrice en herbe née à Harlem, Nella pense qu’elle a gagné un allié de bureau. La patronne de Hazel, une rédactrice très estimée du nom de Vera, a critiqué Nella, lui disant même: «J’aurais aimé que vous mettiez la moitié de vos efforts dans ces réunions sur la diversité extrascolaires pour travailler sur les exigences fondamentales. Peu de temps après l’arrivée de Hazel, cependant, Nella risque de perdre à la fois son travail et sa santé mentale lorsque Hazel utilise une campagne calculée de duplicité et de manipulation pour la transformer en une paria de bureau. Nella commence également à recevoir des notes anonymes qui la poussent à quitter son emploi. Qui veut sa sortie – et pourquoi? Le malheur suit Nella alors qu’elle tente de découvrir l’identité de l’expéditeur de la note. Au fil du temps, Nella se rend compte que Hazel est plus qu’une simple feuille de personnage; en fait, sa loyauté est alignée sur les mêmes systèmes oppressifs que Nella se bat pour démanteler. La descente déconcertante de Nella dans la paranoïa ressemble au film de Jordan Peele en 2017 Sortez, mais L’autre fille noire a une fin troublante qui traite la résilience comme une ressource finie en danger de s’épuiser.

La représentation par Harris du monde de l’édition n’est ni malhonnête dans sa satire ni exagérée dans sa critique du racisme libéral blanc. Le contrôle de l’industrie a déjà été documenté, mais les critiques ont atteint leur paroxysme à la suite du meurtre de George Floyd en mai 2020. Le hashtag viral #PublishingPaidMe met en lumière les disparités raciales de longue date de l’industrie, en particulier en ce qui concerne les avancées apportées aux auteurs. Dans l’ensemble, les progrès accordés aux Noirs et aux non-Noirs de couleur sont généralement inférieurs à ceux accordés aux auteurs blancs. Une telle disparité incarne le double standard des personnes marginalisées qui doivent travailler deux fois plus dur pour obtenir la moitié moins que leurs pairs blancs. Par exemple, l’auteur à succès Roxane Gay a obtenu un Avance de 15000 $ pour 2014, acclamée par la critique Mauvaise féministe. Cela contraste nettement avec les auteurs blancs qui reçoivent plus souvent des avances à six chiffres, en particulier en ce qui concerne les débuts publiés par les grandes maisons d’édition. Compte tenu de l’oppression systémique à laquelle elles sont confrontées, il n’est pas surprenant que de nombreuses femmes de couleur dans l’édition se retrouvent désillusionnées et épuisées. Et les femmes noires comme Nella qui résistent au rôle d ‘«animal de compagnie» font face à l’ostracisation et aux représailles.

De cette façon, l’arrivée de Hazel expose les profondeurs sinistres de la suprématie blanche. Son tour de talon est une incarnation exagérée de la phrase: «Tous les skinfolk ne sont pas des parents.» Qu’y a-t-il de plus effrayant qu’un méchant qui prétend penser comme vous et vous ressemble? Hazel, qui a des locs et porte une ambiance «très Erykah-rencontre-Issa», s’avère être un cheval de Troie. Elle valide d’abord puis nourrit le sentiment d’isolement de Nella au travail. Lors d’un déjeuner en dehors du bureau, Nella fait allusion à la façon dont les microagressions deviennent une forme d’éclairage au gaz. Elle se demande: «Suis-je juste folle? Est-ce que je réagis de manière excessive? » Enhardie par la validation de Hazel, Nella dénonce diplomatiquement une caricature raciste dans le roman de fiction de Colin Franklin – la vache à lait de Wagner Books – sur la crise des opioïdes en Amérique centrale. La seule protagoniste noire du roman, Shatricia, est une héroïnomane de 19 ans et mère célibataire de cinq enfants. Lorsque Nella exprime ses inquiétudes au sujet de la représentation de Shatricia lors d’une réunion avec Franklin et Vera, il devient défensif et accuse Nella de le qualifier de raciste. La réaction de Franklin est une fragilité blanche maximale, et le faux pas de Nella devient le gain de Hazel, lui permettant de passer rapidement du statut d’humble de l’autre fille noire à l’enfant d’or du bureau. Dans le processus, Hazel détruit efficacement le bien-être mental et la réputation professionnelle de Nella, la préparant pour la prochaine étape du sinistre plan de Hazel.

L’autre fille noire arrive pendant une renaissance de l’horreur noire: bien que des films tels que Antebellum (2020) et Mauvaise chevelure (2020) et des émissions de télévision telles que Amazon Prime Video Eux et HBO Pays de Lovecraft, ont été critiqués pour une série de faux pas flagrants, Sortez ainsi que Peele’s Nous (2019) évitent certaines de ces mêmes erreurs. Des classiques tels que Ganja et Hess (1973), Candyman (1992), et Contes du capot (1995) a ouvert la voie à Peele, s’adressant directement au public noir et positionnant la blancheur comme une allégorie de la destruction. Satire d’horreur de Wes Craven Les gens sous les escaliers (1991), que Peele envisage de refaire et de produire, est également cité par la critique comme un film d’horreur sociopolitique qui réussit à déconstruire la gentrification et la suprématie blanche. Plutôt que d’employer une narration maladroite et de se concentrer sur l’éducation du public, ces films d’horreur sociale acclamés ne définissent pas la noirceur uniquement dans le contexte de la victimisation. Les meilleures offres du genre poussent au-delà de la valeur de choc de la brutalité à l’écran et confrontent les «terreurs existentielles» qui surgissent dans une société suprémaciste blanche.

L’autre fille noire n’exploite pas le traumatisme et n’inclut pas la violence gratuite. Au lieu de cela, le suspense au niveau hitchcockien du récit intensifie l’horreur de l’expérience de Nella. Comme l’écrit Hannah Giorgis dans un article pour L’Atlantique à propos de Eux, « Cela compte comment les créateurs déploient la violence, pas seulement si elle existe. » L’autre fille noire maîtrise ceci: Au début, les méchants de l’histoire semblent clairement définis, mais Hazel se révèle être une infiltrée qui conspire spécifiquement contre Nella. Elle est capable d’entrer dans la tête de Nella – et dans l’esprit des autres femmes noires – grâce à une tactique unique de contrôle de l’esprit qui dissout leur moralité et leurs convictions personnelles. Utiliser les soins capillaires des femmes noires comme outil de lavage de cerveau n’est pas un dispositif narratif bizarre ou impensable, en particulier lorsque les soins capillaires sont une industrie de 2 milliards de dollars. Dans la vraie vie, certains produits de soins capillaires noirs sont nocifs, voire mortels. Une étude menée en 2018 par des chercheurs du Silent Springs Institute et du Battelle Memorial Institute a découvert un lien entre les ingrédients toxiques dans les produits de soins capillaires noirs populaires et les maladies liées aux hormones et à l’asthme.

L’autre fille noire par Zakiya Dalila Harris (Crédit photo: Atria Books)

De cette façon, L’autre fille noire– tout comme les autres horreurs noires – transforme le racisme en une entité vivante. Par exemple, il y a une scène déchirante dans Sortez où Chris (Daniel Kaluuya) est montré assis en silence sur une chaise, les larmes coulant sur ses joues, alors qu’il est entraîné dans un emprisonnement conscient connu sous le nom de «Sunken Place». Comme Peele a tweeté, «The Sunken Place signifie que nous sommes marginalisés. Peu importe à quel point nous hurlons, le système nous fait taire. L’utilisation par Peele du collectif «nous» délimite le héros du film, Chris, des monstres, Rose Armitage (Allison Williams) et sa famille. The Sunken Place est devenu un raccourci pour décrire les Noirs perpétuellement perdus dans la sauce de la suprématie blanche, et L’autre fille noire représente le lieu englouti comme un état de conscience induit par l’endoctrinement. Dans l’acte final du livre, Hazel avoue qu’elle fait partie d’une organisation nationale dédiée à cibler les créatifs noirs réussis et intelligents et à leur laver le cerveau pour les rendre plus agréables et moins «menaçants» pour leurs collègues blancs.

Elle brise alors Nella en lui promettant: «Ça va vous submerger si vite, vous ne le sentirez même pas. Vous ne ressentirez pas la douleur, la suprématie blanche…. Vous nagerez jusqu’au sommet et serez libre. » Pourtant, cette liberté n’est pas un cadeau; c’est une forme de captivité. L’autre fille noire ne se termine pas sur une note festive; personne n’est sauvé et Nella n’est pas la fille finale. Hazel et l’organisation anti-noire anonyme revendiquent une autre victime, permettant au cycle de sabotage et d’abus de se poursuivre. Comment les femmes noires peuvent-elles déjouer un système programmé contre nous? Comment pouvons-nous être libres alors que la liberté est parfois au mieux un luxe et au pire une affaire faustienne? Le roman de Harris n’offre pas de réponses simples mais amplifie au contraire le mythe infatigable de la méritocratie de notre pays. La disparition obsédante de Nella sert de récit édifiant, et comme les tueurs les plus prolifiques de l’horreur, les monstres réels et métaphoriques de L’autre fille noire rester insensible à la mort.

Lisez ceci ensuite: «L’autre fille noire» verbalise l’horreur du racisme sur le lieu de travail

par Evette Dionne

28 mai 2021

Zakiya Dalila Harris met une lentille sociale contemporaine sur l’horreur de son livre.

Grace Perry, auteur de Les années 2000 Made Me Gay: Essais sur la culture pop (Crédit photo: Kort Havens)

Il y a la télévision pour adolescents avant Joie, et puis il y a la télévision pour adolescents après Joie. Permettez-moi de prendre une grande inspiration caricaturale. D’accord. Prêt.

Joie est une démonstration de contradictions. C’est à la fois Kidz Bop et un sexy GQ pli central (Kidz Bop pour les adolescents excités, un juste milieu en effet). C’est à la fois sarcastique et sincère; à la fois conscient de soi et minutieusement naïf; tous deux parsemés de monologues lapidaires se moquant des enfants sourds et trempés de monologues sableux implorant les adolescents d’être eux-mêmes. C’est une émission qui exige des suspensions gigantesques d’incrédulité de la part de ses téléspectateurs. La grande étendue de Joie est un slog à endurer. Et puis, l’un de ces cornballs de chorale de spectacle dira quelque chose qui vous semble si fidèle à vous-même à 16 ans, vous ressentirez une envie irrésistible de journal. Joie est à la fois bon et surtout mauvais.

Et pourtant, j’ai regardé les saisons deux à quatre en temps réel, chaque semaine. Je ne suis pas meilleur que Joie. Et, aussi ennuyeux que cela puisse paraître à admettre, Joie a changé le jeu de représentation des enfants queer à la télévision, ce qui, à son tour, a changé le jeu réel des enfants queer à la télévision. Que vous aimiez ou détestiez ou ignoriez totalement le phénomène culturel de Joie, on ne peut nier que c’était une émission de télévision très gay. Je veux dire, c’était une série sur les enfants de la chorale de spectacles apprenant à être eux-mêmes – comment est-ce possible? De son pilote, le glee club de McKinley High School est ridiculisé, d’une manière oh-so-aughts, pour être, comme, si putain de gay: les gars du football l’appellent «explosion homo», la pom-pom girl Quinn Fabray (Dianna Agron) appelle Rachel Berry (Lea Michele) «RuPaul» et l’ancien superviseur du club, Sandy Ryerson (Stephen Tobolowsky), drapent des chandails pastel sur ses épaules et jure il a une petite amie à distance à Cleveland.

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Compte tenu de la richesse comparative des histoires LGBTQ racontées à la télévision et au cinéma maintenant, il est facile de tenir pour acquis à quel point l’attention Joie payé ses gosses gays. Nous regardons un personnage gay, Kurt Hummel (Chris Colfer), sortir avec un père de la classe ouvrière aimant et solidaire. Nous regardons Blaine Anderson (Darren Criss) avoir le béguin et tomber amoureux, s’embrasser pour la première fois et perdre leur virginité l’un pour l’autre – ce que nous avons vu des enfants hétérosexuels faire depuis des décennies Les belles années et Dawson’s Creek et Les lumières du vendredi soir. Nous regardons les filles passer de la connexion désinvolte à la résolution de leurs sentiments confus pour devenir des petites amies.

Mais JoieLa pure gaieté n’est pas ce qui a changé le jeu; sa rentabilité a fait. Joie a été un succès retentissant dès le départ: le pilote a attiré 9,62 millions de téléspectateurs et les épisodes ont été en moyenne à peu près identiques tout au long de la première saison. Toute télévision narrative est dans une certaine mesure de la fantaisie. Une partie de ce fantasme implique des dragons et des loups-garous et l’inceste; d’autres sont des représentations graveleuses d’adolescents britanniques de la classe ouvrière constamment sous MDMA. Joie, certainement, est un fantasme. Un monde où les gosses gays sont au top et où tout le monde a des timbres de calibre Broadway et une piste d’accompagnement est un fantasme évident, de par sa conception. Les fantasmes sont essentiels, oui, et les histoires de masse ont le pouvoir de faire avancer les choses sur les questions sociales, de changer la conversation, de façonner la culture. Ils nous donnent de l’espoir, une perspective et des amis que nous n’aurions peut-être pas la chance de connaître autrement. Mais les moments où ces fantasmes se heurtent à nos réalités décevantes sont vraiment douloureux.

Telle est la caractéristique déterminante des milléniaux gays: nous chevauchons les pré-Joie et post-Joie mondes. Nous sommes allés au lycée quand fagot n’était même pas considéré comme un mot F, alors qu’être lesbienne signifiait que les garçons ne voulaient tout simplement pas de vous, alors qu’être non binaire n’était même pas une option éloignée. Nous avons grandi sans personnages queer dans nos dessins animés ou nos sitcoms Nickelodeon ou Disney ou TGIF. Nous avons grandi dans l’homophobie, avons grandi à mesure que le monde changeait autour de nous et élevons des enfants à une époque où il n’a jamais été aussi facile d’être des parents de même sexe. Nous sommes à la fois chanceux et jaloux. Au fur et à mesure que l’état des homosexuels évoluait culturellement et politiquement, nous étions assez vieux pour le voir et le traiter et ne pas le prendre pour acquis – assez vieux pour savoir à quoi ressemblait le monde sans lui. Malgré le succès de Course de dragsters, l’existence de comédies romantiques lesbiennes de Noël et de nominés aux Oscars ouvertement transgenres, nous ne sommes pas sortis du traumatisme de grandir dans une culture qui nous déteste. Nous ne passez d’un traumatisme, vraiment. On ne peut pas vraiment le laisser dans le passé. Cela devient une partie de nous, et nous allons de l’avant avec lui.

Les années 2000 Made Me Gay: Essais sur la culture pop par Grace Perry (Crédit photo: St.Martin’s Griffin)

Pour les milléniaux LGBTQ, notre fierté repose sur des souvenirs douloureux d’une culture repoussée et effrayée par la queerness. Cela nous rend nerveux. Cela nous rend bruyants. Cela nous fait craindre que tous ces progrès, toute cette tolérance, tous les looks du tapis rouge de Billy Porter puissent disparaître aussi vite qu’ils sont apparus. Cela nous rend frustrés par ceux qui n’évolueront pas sur d’autres problèmes sociaux – les soins de santé, les inégalités de revenus, le changement climatique – aussi vite que nous les avons vus changer d’attitude sur l’homosexualité. Cela nous rend optimistes ou avides, selon à qui vous demandez. Nous avons faim, impatience et envie. Cela rend les milléniaux gays profondément ennuyeux pour beaucoup de gens. Nous avons une supériorité particulière sur les brutes et les fanatiques de nos jeunes. Nous Gagné, après tout, nous sommes du bon côté de l’histoire. Bien que cette voix persiste, tapie, un parasite dans nos esprits, s’exprimant à de rares occasions pour demander: Et si ces connards avaient raison, cependant?

Je ne pense pas que cette position signifie que les milléniaux queer sont plus forts que les générations futures ou intrinsèquement plus progressistes que les générations plus âgées. Malgré mon éducation catholique, je ne crois pas que la douleur ait une valeur morale essentielle. Mais notre double existence nous donne un point de vue unique. C’est le problème d’être un millénaire queer: il ne s’agit pas de s’améliorer de manière linéaire, mais de maintenir ensemble un passé douloureux et un avenir optimiste, un dans chaque main, en même temps.

Depuis les années 2000, Made Me Gay de Grace Perry. Copyright 2021 par l’auteur et réimprimé avec la permission de St. Martin’s Publishing Group.

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14 mai 2021

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