Julie Rodgers, survivante de la thérapie de conversion, à l’église de Prier loin (Crédit photo : avec l’aimable autorisation de Multitude Films)

Si une bonne ethnographie cherche à rendre l’étrange familier, alors le film documentaire réussit lorsque le public quitte le théâtre avec plus de questions que de réponses. Tel est l’accomplissement du premier long métrage de Kristine Stolakis, Priez, une rétrospective sur Exodus International, une organisation chrétienne interconfessionnelle ex-LGBTQ qui cherchait à aider les personnes qui souhaitaient réduire leurs désirs homosexuels. Retraçant l’arc parabolique de leurs psychologies queer – de la honte d’eux-mêmes à la honte de leurs actions –Prier loin des fissures ouvrent la dualité de « l’appartenance », illustrant qu’il s’agit autant d’une vulnérabilité armée par les puissants que d’une force transcendante de libération personnelle et collective.

Prier loin offre un riche sujet de discussion sur les problèmes sociaux contemporains tels que la politique de la sexualité, du mariage et de la représentation ; parler avec Stolakis souligne la profondeur de l’engagement de ce documentaire avec les questions de communauté, d’acceptation et de réalisation de soi. Prier loin est saillant car non seulement il centre la subjectivité queer, mais démontre que ces problèmes sont, avant tout, profondément humains.

C’est votre premier long métrage, alors je me demandais si vous pouviez me parler de votre processus et de votre inspiration pour le film. Que ferez-vous différemment à l’avenir?

J’ai abordé ce sujet par expérience personnelle : mon oncle a suivi une thérapie de conversion après avoir fait son coming out en tant qu’enfant trans. C’était dans les années 1960 – chaque thérapeute était essentiellement un thérapeute de conversion à l’époque. [My uncle] souffrait d’une série dévastatrice de problèmes de santé mentale – dépression, anxiété, idées suicidaires, toxicomanie – résultant directement de son expérience. Bien que j’aie appris à le connaître pendant une longue période de bonne santé mentale et de sobriété, il est finalement décédé en pensant que ses installations mentales lui avaient fait défaut à cause de sa transité, plutôt que [because of] les efforts de conversion. J’ai décidé d’honorer sa vie en engageant mon premier film dans le mouvement de la thérapie de conversion, et quand j’ai commencé à faire des recherches, j’ai été frappé par le fait que la majorité des personnes qui dirigent des organisations de thérapie de conversion sont en fait des personnes LGBTQ elles-mêmes, qui prétendent avoir passé de gay à hétéro ou trans à cis. Cela m’a permis de comprendre en profondeur pourquoi mon oncle a été amené là-dedans ; J’ai pu voir la profondeur de son espoir, son traumatisme et son auto-accusation. Faire un film documentaire sur le mouvement des ex-LGBTQ m’a aidé à aligner mon intérêt pour le pouvoir et la politique avec les conversations sur l’oppression et la souffrance qui dominent notre monde en ce moment. Pour mon prochain projet, je me pencherai sur la vie des collégiennes ; Je veux interroger comment la santé mentale interagit plus explicitement avec la politique et les systèmes d’oppression.

J’aime la façon dont vous situez le sexe et la sexualité dans les questions de communauté et d’appartenance. Il est particulièrement ironique que ces personnes queer trouvent pour la première fois ce sens de la communauté grâce à la religiosité anti-queer. Au-delà d’être un témoignage de la sexualité en tant que construction sociale, qu’espérez-vous Prier loin nous enseigne le sexe et la sexualité?

L’appartenance est l’un des sentiments les plus transcendants que nous puissions avoir en tant qu’êtres humains ; son manque peut être tout à fait dévastateur. J’en ai été témoin direct avec mon oncle : il a choisi d’être célibataire toute sa vie. Donc, à votre avis, la solitude est profondément puissante ; lorsque ces individus trouvent ce microcosme au sein de leur communauté religieuse, ils s’enivrent. Cela fonctionne comme une dépendance – cette euphorie initiale est remplacée par des dommages et des traumatismes alors qu’ils sont balayés par des tentatives de changer qui ils sont et l’intériorisation de ces messages pathologisants sur l’homosexualité. La recherche d’appartenance peut en fait manifester de l’automutilation et de la haine de soi.

Je dirai une chose que j’ai ressenti le film fait traiter comme un palliatif était le mariage. Votre film se termine par des discussions sur Proposition 8 et se termine par un mariage queer, ce qui suggère que ces mouvements étaient au cœur de ses sujets et de leurs processus ultimes de devenir. Penses-tu Prier loin essentialise le mariage comme paradigme libérateur ?

Je tiens à souligner que le mariage est au cœur du film sans que le film soit À propos mariage. Oui, le film se termine avec une survivante, Julie, épousant une autre femme ; Cependant, pour moi, cette scène parlait de Julie qui allait enfin célébrer qui elle est avec une communauté de personnes qui l’aiment et l’acceptent, sans avertissement. Le mariage était accessoire ; pour Julie, il s’est juste avéré que c’était – en raison de son éducation religieuse et de ses désirs personnels – où elle a trouvé ce sentiment d’appartenance dont nous parlions plus tôt. Dans l’ensemble, cependant, mon équipe et moi-même sommes d’accord et avons discuté explicitement de l’importance excessive accordée au mariage dans l’activisme LGBTQ.

À un moment donné du film, John Polk, un leader du mouvement Exodus, déclare : « Je n’avais pas l’impression de pouvoir être honnête [about who I was and my self-doubt] parce que je ne suis pas juste assis ici pour me représenter, je représente l’ensemble du mouvement. Les limites de la représentation sont un sujet de plus en plus tendancieux en ce moment. Comment pensez-vous que le film documentaire, et ce film en particulier, créent des opportunités pour surmonter la malhonnêteté inhérente à la représentation ?

Cela vient vraiment à un point critique dans mon film car les histoires personnelles des gens sont utilisées pour représenter un message incroyablement dommageable. Cette confusion entre l’histoire personnelle et le mouvement est une raison – pas une excuse – pour laquelle il a fallu si longtemps à beaucoup de dirigeants pour quitter le mouvement. Ils se sentent comme des échecs personnels parce qu’ils savent qu’ils ne vont pas changer mais qu’ils représentent un espoir pour les autres. Le problème, c’est que l’espoir est un faux espoir et qu’il est facile de se laisser piéger, financièrement, psychologiquement ou autrement. Elle exige que les individus représentant le mouvement soient statiques ; ils ne peuvent pas changer. Cela puise dans notre culture plus large et persistante de l’homophobie et de la transphobie. La détransition, par exemple, est devenue un point de référence croissant dans les conversations culturelles, y compris celles qui promeuvent l’avalanche de législations anti-trans qui déferlent sur notre pays. Il y a des conséquences politiques au changement personnel ; dans le cas de notre film, pour la droite religieuse, mais aussi d’autres types d’espaces, y compris progressistes.

Vous parlez de piège financier. Où est l’argent là-dedans ? Qui a tout à gagner ?

Lorsque l’homosexualité a été déclassifiée du DSM en 1973, un petit nombre de thérapeutes agréés ont continué à pousser la pseudoscience maintenant réfutée de la conversion. Bien qu’il s’agisse d’un mouvement largement religieux, le mouvement ex-LGBTQ s’appuie sur des thérapeutes agréés qui ont l’autorité de la blouse blanche et lui confèrent une légitimité. Cette suggestion que [a gay person] est à la fois spirituellement et psychologiquement malade est extrêmement toxique. C’est incroyablement traumatisant. J’ai vu ça avec mon oncle. C’était un homme incroyablement intelligent. Je me souviens avoir fouillé chez lui après son décès et trouvé d’innombrables brochures psychologiques et livres blancs cliniques sur la «science» de la conversion. Il a effectué ce type de recherche, et je ne sais pas si je pourrai un jour mettre des mots sur ce que c’était que de trouver ces lectures chez lui.

C’est là que va l’argent—aux thérapeutes de conversion. Les dirigeants du mouvement ex-LGBTQ ont en fait tant sacrifié pour faire du mouvement une réalité. Ils ont pris un deuxième emploi, refinancé leur maison, ils y croyaient vraiment. Ce sont les thérapeutes, qui reçoivent les primes des anciens clients du ministère LGBTQ, qui doivent se regarder dans le miroir.

Y a-t-il autre chose que vous aimeriez partager sur le film ?

Je tiens à dire que si les États peuvent interdire la thérapie de conversion, ils ne peuvent le faire que pour les praticiens agréés ; ils ne peuvent pas arrêter les institutions religieuses. La loi ne peut nous mener que jusqu’à présent ; un véritable changement nécessitera un dialogue permanent et de véritables changements d’esprit. C’est le but derrière Prier loin.

Cette interview a été éditée et condensée pour plus de clarté et de longueur.

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par Yasmine Ameli

29 juin 2021

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